Gertrude
L(owthian) Bell (* 14. Juli 1868 in Washington Hall, County Durham; †
12. Juli 1926 in Bagdad) war eine britische Forschungsreisende,
Historikerin, Schriftstellerin, Archäologin, Alpinistin und politische
Beraterin. Auf Grund ihrer auf einer Reihe von Reisen gewonnenen
Kenntnisse des Nahen und Mittleren Ostens spielte sie ebenso wie der
als Lawrence von Arabien bekannt gewordene Thomas Edward Lawrence
während und nach dem Ersten Weltkrieg eine große Rolle in der
politischen Neuordnung dieser Region.
Als zunächst inoffizielle Mitarbeiterin des britischen Geheimdienstes,
später als politische Verbindungsoffizierin und Orientsekretärin war
sie maßgeblich an der Gründung des heutigen Iraks beteiligt und gehörte
zu den engen Vertrauten des irakischen Königs Feisal. Auch an der
Entstehung des archäologischen Museums in Bagdad hatte sie wesentlichen
Einfluss. Quelle:wikipedia
Besuch
in Tur-Abdin 1909 (deutsch)
Bericht
aus Tur-Abdin 1909 (english)
Glaubenslehre der
Syrisch-Orthodoxe-Kirche
Die
Syrische Kirche leitet ihre Lehren ab von der göttlichen Inspiration,
geoffenbart in der Heiligen Schrift, wie sie von den heiligen Vätern
ausgelegt wird, und von den Traditionen, die wir von den heiligen
Aposteln empfangen haben. Sie akzeptiert und unterschreibt den Glauben,
wie er von den drei heiligen Ökumenischen Konzilien definiert wurde von
Nicea (Nizäa, 325 n .Chr.), Konstantinopel (381 n. Chr.) und Ephesus
(431 n. Chr.).
Die folgenden 10 Punkte sind eine Zusammenfassung ihrer
wichtigsten Glaubenslehren:
1.) Sie glaubt, dass Gott, der Allerhöchste ist, einer in drei
verschiedenen Personifizierungen (Qnume): der Vater, der Sohn und der
Heilige Geist, und dass diese Personen gleich sind in jeder Hinsicht.
2.) Sie glaubt, dass die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit vom
Himmel auf die Erde herabkam, im Leib der Jungfrau wohnte, von ihr
durch den Heiligen Geist einen vollständigen menschlichen Leib annahm
und so fleischgewordener Gott wurde.
3.) Sie glaubt, dass unser Herr und Meister Jesus Christus ganz Gott
ist und zu derselben Zeit ganz Mensch ist, und dass er eine Person ist
von zwei Personen her, und eine Natur von zwei Naturen her, ohne sich
zu mischen oder zu verschmelzen oder sich zu verändern.
4.) Sie glaubt, dass der menschgewordene Gott gekreuzigt wurde, starb
und beerdigt wurde. Bei all diesem wich die Göttlichkeit nicht, weder
von seiner Seele noch seinem Leib. Dass er auferstand von den Toten am
dritten Tag und die Menschheit vom Tod, vom Teufel und von der Sünde
rettete. Die Kirche erwartet sein Kommen zu jeder Zeit.
5.) Sie glaubt, dass der Heilige Geist, die dritte Person der heiligen
Trinität vom Vater allein ausgeht.
6.) Sie glaubt, dass die heilige Maria, die Jungfrau, von ihrem Vater
Joachim und ihrer Mutter Anna in der Erbsünde geboren wurde. Dann wurde
sie gereinigt durch das Herabkommen des Heiligen Geistes auf sie. Das
Wort Gottes wohne in ihrem Leibe und wurde von ihr geboren. Deshalb
betrachten wir sie als die Mutter
Gottes
(Theotokos).
7.) Die Kirche glaubt an die Fürsprache der Heiligen, der Märtyrer und
der siegreichen Gerechten. Sie verehrt ihre Reliquien und feiert ihre
Feste.
8.) Die Kirche betet zugunsten der Toten, indem sie für sie Gottes
Gnade und Vergebung erbittet.
9.) Die Kirche spendet die sieben heiligen Sakramente (roze), nämlich:
a) die Taufe, b) das heilige Chrisam, c) die Eucharistie, d) die
Beichte, e) die Salbung der Kranken (Krankensalbung), f) die Ehe und g)
die Priesterweihe.
10.) Die Kirche glaubt an die Auferstehung des Leibes mit seiner Seele
am Tage des Gerichtes beim zweiten Kommen.
H
Das
Kloster Hah
Habsus
Hah
Harran
Hasankeyf
(Hesno d-kifo: Festung des Steines)
Pfr.Horst
Oberkampf (Initiative Christlicher Orient - ICO)
Prof.
Dr. Hollerweger (Freunde des Tur Abdins)
Harabale
Die 7 heiligen Sakramente
Berühmte Hitoriker über die Aramäer
Das
Kloster Hah
Etwa 30 km östlich von Midyat liegt das Kloster Hah. Besonders die der Maria geweihte Klosterkirche ist bemerkenswert. Wie alle Marienkirchen des
Tur Abdin wird sie auch El Adhra genannt (etwa "die Verehrte"). Hierbei
handelt es sich um einen kubischen Bau, der ursprünglich von einer
großen Kuppel überwölbt wurde. Heute lassen sich zwei Bauphasen
ausmachen: Der untere Teil bis zur ersten Arkadenreihe im Giebel, auf
dem früher die Kuppel ruhte, ist sehr alt, lässt sich aber nur schwer
datieren. In den 30er Jahren des 20. Jahrhunderts wurde das obere
Stockwerk vollständig erneuert und mit einer weiteren Arkadenreihe
ergänzt, auf die eine neue, kleinere Kuppel gesetzt wurde.
Der Legende nach haben sich hier 12 Könige aus dem
Orient getroffen (die μάγοι απο ανατολων aus Mt 2,1), aus denen drei
ausgewählt wurden, um das Jesuskind anzubeten. Als sie dies getan
hatten, nahmen sie ein Stück der Windel Jesu mit und versuchten, diese
unter sich aufzuteilen. Doch es war ihnen unmöglich, die Windel zu
zerteilen. Als sie sie daraufhin verbrennen wollten, wurden aus dem
Windelstück drei Amulette, die auf der Vorderseite je einen König und
auf der Rückseite ein Abbild Marias zeigten. Aus diesem Anlass
gründeten die drei Könige an diesem Ort die Marienkirche.
Mutter-Gottes-Kloster
In
Hah befanden sich 40 Kirchen. Heute sind 23 davon bekannt und die
meisten sind Ruinen. Die älteste Kirche der Christenheit soll nach den
aramäischen Bewohnern von Hah die Mutter-Gottes-Kirche sein, die von
den aus Betlehem zurückkehrenden Königen gebaut worden sein soll. Heute
ist diese Kirche ein Kloster. Das Marienkloster von Hah wird heute
(2006) vom aramäischen Mönch Mushe Gürbüz seelsorgerisch betreut.
Die
Mor Sobo-Kathedrale wurde von Timur Lenk, einem türkischen Tyrann um
1400 zerstört und ist seitdem eine Ruine in der Mitte des Dorfes. Im
Kloster Mor Sarkis und Mor Bakos gab es bis in die 1970er-Jahre Mönche.
Sie zählt zu den ältesten Kirchen der Welt.
Das
Mutter-Gottes-Kloster von Hah ist das berühmteste und zugleich
bedeutendste Bauwerk des Dorfes Hah und somit das Wahrzeichen von Tur
Abdin. Das Mutter-Gottes-Kloster erhebt sich seit fast 2000 Jahren über
die Dorfbewohner von Hah. Es ist Sinnbild der aramäischen Orthodoxie
und Architektur. Nach einer historischen Überlieferung soll die
Klosterkirche während der byzantinischen Ära durch die Stiftung Kaiser
Theodosius II. (+ 449 n. Chr.) errichtet worden sein. Die mündliche
Überlieferung datiert die Grundfundamente auf die Zeit der Geburt Jesu
Christi.
Zwölf
Könige kamen aus dem Osten, einem Stern folgend, den sie als Zeichen
eines neugeborenen Königs im Lande Judäa deuteten. Sie kamen nach Hah
und sandten von hier aus drei von ihnen nach Jerusalem. Diese fanden
das Kind und beschenkten es.
Sie
erhielten als Andenken ein Kleid des Kindes, das sie nicht zerteilen
wollten. Sie verbrannten es, um dann die Asche zu teilen. Doch im Feuer
verwandelte sich das Kleid in 12 Medaillen. Als sie dieses Wunder
sahen, beschlossen sie, ein Denkmal zu Ehren der Mutter Gottes zu
bauen, das bis zum Ende der Welt bestehen sollte. Das Feld, wo sich das
Wunder sich zutragen haben soll, wird bis zum heutigen Tag „Parpuso“
(das Zerrissene) genannt. Im Laufe der Jahrhunderte sind im
Marienkloster weitere Gebäude errichtet worden. Das Bild von O. H.
Parry im Jahre 1892 zeigt noch den alten Baustil der Kuppel. Sie
stellte eine Quadrat mit kegelförmiger Spitze dar, ringsherum mit
Säulen versehen.
Die
Veränderung der Kuppelspitze zur Halbkugel, nur von außen, erfolgte im
Jahre 1907 durch Abt Yausef, genannt Uske. Die heutige Form der Kuppel
mit einer zweiten Säulenreihe und kegelförmiger Spitze, oben drauf an
der Spitze eine kleine Kuppel mit Kreuz versehen, besteht seit 1939.
Dieser Umbau geschah auf Initiative des Abtes Malke Beth Qascho von
Hah. Die Renovierung selbst nahm der aramäische Baumeister Muqsi Elyas
aus Midyat vor.
Sanierung
Witterung
und Umwelteinflüsse haben durch die Jahrhunderte dem historischen
Marienkloster geschadet. Um dieses baugeschichtliche Kleinod für die
folgende aramäische Generationen zu erhalten, ist es dringend
notwendig, in immer kürzeren Zeitabständen Instandsetzungs- und
Reparaturmaßnahmen durchzuführen. Durch die Initiative der
Dorfbewohner, mit Einvernehmen mit Diözesanbischofs Timotheos Samuel
Aktas von Tur Abdin und mit technischen Hinweisen und Hilfestellungen
einer Gruppe der Universität Libanon, hat die Gemeinde am 4. November
1999 die nötigen und wichtigen Renovierungsarbeiten von außen und innen
begonnen.
Das
Kirchengebäude gehört zum Typus der Querschiffkirche.
Vorgelagert ist ein weiteres Querschiff, das eine Art Narthex bildet.
Biede sind mit je einer Quertonne überwölbt, wobei diese im Hauptschiff
durch die Kuppel durchbrochen wird. Diese wird vom Oktogon durch
Trompenbögen zur vollkommenen Rundung geführt. An das eigentliche
Kirchenschiff schließt sich im Osten eine Apsis an,
in der sieben Nischen durch reich verzierte Blendarkaden aus der
frühesten Zeit dieser Kirche gebildet werden.
Der
Bischofssitz der ersten Diözese vom Tur Abdin war Hah,
damals die Metropole vom Tur Abdin und Königsstadt. Hier
ist auch die älteste christliche Kirche (Mutter-Gottes-Kirche), die
nach aramäischen Bewohnern von Hah von den aus Betlehem zurückkehrenden
Königen gebaut wurde.
Habsus
Die
Kirche Mor Schemun am Ostrand des Dorfes Habsus sieht man schon von
weitem, wenn man von Midyat kommt. Man betritt durch den an der
Südseite vorgelagerten Hof eine später hinzugefügte Vorhalle, von der
aus man durch eine Türmit reichverziertem Rahmen in den Narthex
gelangt.In Habsus wurde um die Mitte des 7. Jahrhunderts Mor Schemun
d-Zayte, der Erbauer der Kirche, geboren.
Er
wurde Abt von Mor Gabriel und im Jahre 700 Bischof von Harran. Er starb
734.Eine später entstandene Legende sieht in ihm den Knaben vom Kloster
Mor Gabriel, der bei der Beerdigung des Abtbischofs Gabriel wegen des
großen Andranges zu Tode getrampelt, aber auf dessen Fürbitte wieder
zum Leben erweckt wurde. Er wird „d-Zayte" (von den Oliven) genannt,
weil er in der Ebene südöstlich vom Turabdin 12.000 Olivenbäume
gepflanzt hat. Das war ein so gewinnbringendesUnternehmen, daß das
Kloster, sein Dorf und der ganze Turabdin im späten 8. Jahrhundert
wohlhabend wurden.
Hah
Hah
liegt 29 km östlich von Midyat im Zentrum einer fruchtbaren, hügeligen
Landschaft, die von kleinen Wäldchen, Obst-, Walnuss- und Mandelbäumen
und Weinfeldern geprägt ist. Ruinenfelder umgeben den Ort
kilometerweit. Obwohl es auch im Norden des Tur-Abdin und in einem
Gebiet liegt, das heute hauptsächlich von Kurden beherrscht wird, nimmt
es doch im Bewusstsein der Syrern einen solchen Platz ein, dass es von
ihnen trotz aller Schwierigkeiten noch gehalten wird. Nach
wissenschaftlichen Erkenntnissen war Hah früher bis in den christlichen
Jahrhunderten eine der bedeutendsten Städte und Zentren
Tur-Abdins.
Der
Name Hah stammt vom vorchristlichen Namen Habhi(a). Dieses war früher
möglicherweise die Bezeichnung auch für die umliegende Region/Land, das
dem heutigen Tur-Abdin entspricht. Die Formulierungen Habi, Habhi oder
Habhia kommen bereits zur Zeit des assyrischen Plünderers Assurnasirpal
II. vor, der die aramäische Bevölkerung vom Tur-Abdin im Jahre 879 v.
Chr. tyrannisierte. Kirchengeschichtlich spielte Hah, einst die größte
Metropole Tur-Abdins, eine nicht geringere Rolle: Sie war die erste
Diözese im Tur-Abdin; erst 1089 wurde das Gebiet in die zwei Diözesen
Kloster Mor Gabriel und Hah aufgeteilt.
Bis
zum Ende des 14. Jahrhunderts residierten hier nicht weniger als 18
Bischöfe. Die bekanntesten Autoren, die aus Hah stammten, waren u.a.
Metropolit Sargis (Serkis), Sohn des Priesters Qar`uno († 1508),
Priester Yeschu` Bar Kaylu († 1309) und nicht zuletzt der berühmte
Priester Saliba Bar Khayrun († 1340), der das Kalendarium der Syrischen
Kirche gänzlich erneuerte. Von einer ehemals großen Metropole wurde Hah
schließlich ein kleines Dorf. Um 1870 lebten in Hah 81 und heute nur
noch 18 syrisch-aramäische Familien bzw. 114 Seelen (Stand: Juli 2002).
Die meisten Bewohner von Hah wanderten in den 1980er Jahren nach
Europa, die meisten von ihnen wohnen in Bietigheim-Bissingen. Das Dorf
hat ab 1984 Strom, Telefon und fließendes Wasser. Die syrisch-orthodoxe
Gemeinde wird heute vom Mönch Musche Gürbüz seelsorgerisch betreut.
Quelle:hahoye.org
Harran
Die
Stadt Harran liegt in der Provinz Şanliurfa und
der syrischen Grenze. Harran ist eine uralte, mesopotamische Stadt mit
einer lebhaften Geschichte.
Harran
wird bereits auf den im syrischen Mari gefundenen Keilschrifttafeln vom
Anfang des Jahres 2000 v. Chr. erwähnt. In hethitischen Inschriften aus
der Mitte des 20. Jahrhunderts v. Chr. ist zu lesen, dass bei der
Verhandlung zwischen Hethitern und Mitanniern der Mondgott Sin von Harran
und der Sonnengott Zeuge waren.
Will man dem alten Testament Glauben schenken, wohnte Abraham in Harran
und sein Vater starb hier. Zusammen mit seinem Vater Terach war er aus
Ur in Chaldäa (dem Süden des heutigen Irak) nach Harran gewandert.
Viel
ist von der einstmals stolzen Stadt nicht mehr zu sehen. Was wir sehen,
sind die Reste einer großen Omayadenmoschee, wie sie noch heute in
Aleppo und Damaskus zu finden sind und der ersten islamischen
Universität. Das auf dem Fotos sichtbare Tor soll beide Komplexe
verbunden haben. Der Steinbruch von Harran und die Han al-Ba'rur
Karawanserei sind ebenfalls noch erwähnenswert.
Bekannt
ist Harran heute hauptsächlich wegen seiner Trulli-Häuser, einer
uralten Bauform der hier anzutreffenden Häuser. 1023 Steine werden für
den Bau der Kuppel benötigt. Im Innern dieser Häuser herrscht eine
angenehme Kühle, gänzlich ohne Air-Kondition und Ventilatoren.
Hasankeyf (Hesno d-kifo:
Festung des Steines)
Dieser
Bezirksort blickt auf eine große Vergangenheit zurück, besteht jedoch
heute größtenteils aus Ruinenfeldern, einigen alten Bauten, mehreren
neuen Häusern und Höhlenwohnungen. Er liegt 50 km nördlich von Midyat
und ist seit jeher ein wichtiger Tigris-Übergang gewesen. Die neu
angelegte und asphaltierte Straße Midyat - Batman - Diyarbakir hat
Hasankeyf mit einer neuen Brücke wieder an das Verkehrsnetz
angeschlossen. Fluss aufwärts stehen die Überreste der mächtigen Brücke
aus frühosmanischer Zeit. In dem engen Tal mit dem rasch
dahinströmenden Wasser ist nicht viel Platz für die Siedlung.
Südlich
der Brücke drängt sich die Altstadt mit dem Bazarviertel um eine
Moschee aus der Orthokidenzeit (14. Jahrhundert). Das Minarett ist mit
Inschriften und Schlangenornamenten versehen; früher war das
würfelförmige Hauptgebäude der Moschee eine Kirche. Oberhalb der
Altstadt erreicht man auf einem gewundenen Pfad eine Schlucht mit
großen Höhlen; früher lag hier der Hauptteil des Bazars, heute sind es
Magazine und Ställe. Dahinter führen steile Serpentinen und Treppen zu
einer Burgruine hoch auf Felsen mit zwei Toren, auf denen man
Schlangen- und Löwenreliefs erkennen kann. Durch die
schießschartenähnlichen Fenster der Burg überblickt man das Tal mit der
Stadt; auf dem gegenüberliegendem Tigrisufer stehen in einer
Flußschleife die Überreste einer Türbe mit blauer Kachelornamentik im
persischen Stil aus dem Ende des 15. Jahrhunderts.
Westlich
und östlich der Stadt erstrecken sich auf der kahlen Hochfläche mehrere
Ruinenfelder mit Minaretts, Türmen und Festungsmauern. Eine in den
steilen Felsen eingehauene Treppe führt direkt von der alten Brücke zu
einer der Ruinenstädte oberhalb des Tigris. Flußabwärts ragen die
Überreste; einiger Moscheen und Minaretts mit schöner Ornamentik aus
der Orthokiden- und Osmanenzeit zwischen den Trümmern hervor. Von oben
aus erblickt man auf der nördlich gelegenen Hochfläche mehrere Ölpumpen
im Fördergebiet von Batman.
3
363 Einwohner, zumeist Kurden, aber auch einige arabisch- und türkisch
sprechende Familien, wohnen in den Höhlen am Tigris und in den neuen
Häusern beiderseits von Brücke und Straße. Sie leben von der
Landwirtschaft, auch von Handel und Handwerk und den kleinen
Restaurants und Teehäusern, die durch die neue Straße Midyat - Batman
einen bescheidenen Aufschwung erlebten. Eine Erinnerung an die früher
bedeutende Flößerei und Flussschiff- fahrt auf dem Tigris vermittelt
die kleine Anlegestelle unterhalb der Altstadt, wo Flöße aus
aufgeblasenen Ziegenbälgen und Baumstämmen zusammengebunden und fluß
abwärts nach Cizre verschifft werden. Wie in alter Zeit so exportiert
der Tur 'Abdin noch heute Holz als Baumaterial, hauptsächlich von den
Pappelanpflanzungen in den Talauen. Bis zum 1. Weltkrieg und vor der
neuen Grenzziehung von 1923 wurden Holz, Wein, Trockenfrüchte, Getreide
und Nüsse von Armenien den Tigris abwärts bis nach Mosul und Bagdad
befördert.
Die
Höhlen von Hasankeyf waren bereits in assyrischer Zeit um 800 v. Chr.
bewohnt; in römisch-persischer Zeit stand hier eine bedeutende
Zitadelle. Römer, Perser und Armenier wechselten sich in der Herrschaft
über Burg und Stadt ab. Auf dem Konzil von Chalcedon 451 war
„Cepha"/„Kiphas" (der häufig erwähnte Name für die Stadt) durch einen
Bischof vertreten. In byzantinischer Zeit gehörte es zu den wichtigsten
Grenzfestungen im Osten des Reiches. Die Araber besetzten die Burg und
Stadt nach 636. Kurdische Dynastien herrschten ab 944, die Ayyubiden ab
1232. Seit dem Mongolensturm von 1260 konnte sich die Stadt bis zur
Heimsuchung durch die Tataren 1394 und auch später nicht mehr richtig
erholen. 1471 kam als erster Abendländer der Venezianer Josafa Barbaro
durch Hasankeyf, das er als „recht ansehnlich" schilderte. Der
Wohlstand wurde aber immer wieder durch lokale Kriege beeiträchtigt.
Seit
1514 gehörte die Stadt zum Osmanischen Reich; sie war der Hauptort
eines „Sanjaks", eines Bezirks, der auch den Tur 'Abdin umfaßte. Um
diese Zeit lebten hier 787 christliche, 519 moslemische und 20 jüdische
Familien; die Bevölkerung war also in ihrer Mehrheit noch christlich.
Jedoch erschien der Ort äußerlich eher islamisch, da es in der Stadt
allein vier große Freitags- und 30 kleinere Moscheen gab. Die
mystischen Strömungen jener Zeit fanden ihren Ausdruck in 11
Derwischklöstern innerhalb der Stadtmauern.
Bis
zum 16. Jahrhundert blieb Hasankeyf („Hesna", „Hesna dhe Kephe")
westsyrischer Bischofssitz. Die Christen hatten häufig unter kurdischen
Übergriffen zu leiden. Der Sonderpatriarch und Schriftsteller Mas'oud
von Salah wurde bei einem Besuch von dem Fürsten von Hasankeyf
vergiftet. Die muslimischen Herrscher ließen häufiger christliche
Untertanen von den Felsen stürzen oder auf andere Weise töten; viele
Christinnen wurden entführt.
Zu
ihrem Patriarchen im Kloster Deir-ez Za'faran hatten die westsyrischen
Christen ein gestörtes Verhältnis und schlossen sich deshalb erst dem
Sonderpatriarchen in Salah, nach der Beendigung dieses Schismas aber
dem neuerlichen Sonderpatriarchen Sohdo von Midyat an. Innerhalb dieses
bis 1621 andauernden Schismas bildeten Hasankeyf und Midyat ein
Bistum".
Im
14. und 15. Jahrhundert wurde Hasankeyf auch durch mehrere syrische
Manuskripte und Autoren bekannt. Zu den berühmtesten hier verfaßten
Werken gehört „Das Geistige Schiff des Bischofs und späteren
Patriarchen Basil Mas'oud, Bischof seit 1481.
Von
den vielen Kirchen, die einst in Hasankeyf standen, sind aus den
Quellen und bei den Christen im Tur 'Abdin „Joldath Aloho", „Mor
Zoche", „Deiro Makarius" und die Kirche der „Vierzig Märtyrer" bekannt.
General Moltke berichtete um 1835 über seine Eindrücke von einer Fahrt
mit dem Floß über Hasankeyf nach Cizre. In Hasenkeyf fielen ihm die
Reste der großen Brücke und die Ruinen der Altstadt auf. Offenbar war
der Ort bereits ' im 19. Jahrhundert in einer ähnlichen
Verfassung wie heute; die Ruinen der Bauwerke beeindruckten auch Taylor
und Parry. Im Gegensatz zu dem früheren Glanz führte die Bevölkerung in
den Höhlen ein ärmliches Leben.
Hier
wohnten vor allem Armenier, deren Oberhaupt die amerikanische
Missionsschule in Mardin besucht hatte und daher presbyterianisch
beeinflußt war. Für den Gottesdienst stand nur eine kleine „kuriose"
Kirche zur Verfügung. Die Muslime lebten hauptsächlich in den Häusern
am Tigrisufer. Außer den armenischen lebten hier noch 50 westsyrische
Familien.
Im
1. Weltkrieg wurden die Christen aus Hasankeyf vertrieben oder getötet;
die Westsyrer flüchteten nach Midyat, Syrien und Beirut - von den
Armeniern fehlt jede Spur. Nach dem Krieg wurde der Ort nochmals zum
Kriegsschauplatz zwischen den Truppen der Zentralregierung und den
Kurden, die hohe Blutverluste erlitten.
(Anmerkung
von Huyodo.Com: Im Zuge des Südostanatolien-Projekts, das die Schaffung
vieler Staudämme – wie auch des Ilısu-Staudamms – im Süd-Osten der
Türkei zum Ziel hat, plant der türkische Staat, Hasankeyf unter Wasser
zu setzen..)
Quelle:
Helga Anschütz – Die Syrischen Christen vom Tur Abdin
Pfr.
Horst Oberkampf ist seit zwei Jahren im
Ruhestand und kümmert sich nunmehr seit fast 30 Jahren um die
syrisch-orthodoxen Christen im Tur Abdin. Er ist Mitbegründer der
„Solidaritätsgruppe Tur Abdin“, die er im Jahr 1993, zusammen mit Prof.
Dr. Hollerweger aus Linz ins Leben gerufen
hat. Ihr Anliegen ist es, den Tur Abdin zu erhalten, ihn durch
Öffentlichkeitsarbeit bekannt zu machen und den Aramäern im Tur Abdin
in schweren, aber auch ruhigeren Zeiten begleitend zur Seite zu
stehen.
Seit 1991 kümmert er sich
zudem um die Christen im Nordirak. Daher ist Pfr. Oberkampf seinen
Worten nach, im Grunde genommen doch nicht im Ruhestand, denn sein
Blick ist auf den Tur Abdin gerichtet.
Hier
sein Bericht aus Tur Abdin
Bericht
über die Situation im
Dorf Sare. Der Vorsitzende des Dorfvereins
von Sare, Matthäus Lukas Turan aus Berlin betonte: Es war damals eine
Symbol trächtige Räumung. Sare war das erste Dorf, das nach
einer 10 jährigen Besetzung wieder geräumt wurde.
Die Planungen für die Wiederherstellung des Dorfes z.B. Infrastruktur,
landwirtschaftliche Wiederaufforstung usw. gehen voran. Quelle:
Höllisches
Paradies.
Zu
"Hans Hollerweger: Tur Abdin.
Lebendiges Kulturerbe.
Wo
die Sprache Jesu gesprochen wird."
Freunde
des Tur Abdin, Linz 1999
Seit
Mitte der achtziger Jahre lässt sich Hans Hollerweger, emeritierter
Liturgieprofessor aus Linz, von dem uralten christlichen Kulturland Tur
Abdin zwischen oberem Tigris und syrischer Ebene im Südosten der Türkei
faszinieren. Immer wieder flog er dorthin, um zu Fuß oder per Auto bis
zu 1700 Jahre alte Kirchen und Klöster auf dem Tur Abdin, dem "Berg der
Gottesknechte" an der syrisch-türkischen Grenze zu besuchen und zu
fotografieren. Ruinen aus Kalksandsteinblöcken ragen aus der kahlen,
bis zu 1500 m hohen Berglandschaft heraus, die sich, im Osten in
Basaltblockfelder übergehend, auf etwa 200 km West-Ost zwischen der
Provinzhauptstadt Mardin und der Kreisstadt Cizre im Osten - ein
Zentrum kurdischen Widerstands gegen die türkische Zentralregierung -
auf einem Hochplateau erstreckt. Etwa 100 km führt eine Straße im
Norden von der alten Brückenstadt Hasankeyf am Tigris - sie wird in
absehbarer Zeit im geplanten Tigris-Stausee versinken - durch hügeliges
Land über den Steilabfall des Gebirges zum uralten Handelszentrum
Nusaybin, heute ein Grenzübergang nach Syrien. Die Mühen der
strapaziösen Unternehmungen tragen jetzt ihre Früchte in einem Bildband
aus Glanzpapier, Umfang 367 Seiten. Dem Leser eröffnet sich auf schönen
Farbfotos der Blick in ein scheinbares Paradies: Weite, grüne
Landschaften, wohlgepflegte Felder, Wein- und Obstbaumanpflanzungen und
trutzige Dörfer mit würfelförmigen Häusern aus Kalksandsteinblöcken.
Blumenwiesen und blühende Bäume erwecken den Eindruck, dass wir durch
ein Paradies wandern; und überall ragen aus der Hügellandschaft
festungsartige Bauwerke, oft größtenteils in Ruinen. Diese mehr als
1000 Jahre alten Kirchen und Klöster waren oft Zuflucht für die
verfolgte christliche Bevölkerung.
Bis
zum Ende des 19. Jhs. war es den Christen in islamischen Ländern
verboten, einen Glockenturm zu bauen und die Glocken zu läuten. Auch
die schmalen, niedrigen Eingänge der Gotteshäuser zeugen für die
Flucht- und Verteidigungsbereitschaft der Gläubigen, die ihre Tradition
auf die ersten Jahrhunderte nach Christus zurückführen und sogar
glauben, dass sie durch den Apostel Thomas und die Heiligen Thaddäus
und Mari für das Christentum gewonnen wurden. Sie sprechen einen
altertümlichen aramäischen Dialekt, ähnlich der Sprache Jesu, die
damals, im persischen, byzantinischen und römischen Reiche
Verkehrssprache zwischen Mittel- und Kaspischem Meer war.
Die
Kulturen des Altertums haben auch den Tur Abdin geprägt, wie
Hollerweger in einigen Details zeigt; allerdings konzentriert er sich
auf die christliche Kultur, die für den Kundigen überall im Land
Zeugnis von einer bedeutenden Geschichte ablegt. "Lebendiges
Kulturerbe" hat Hollerweger den Bildband genannt und hofft, dass diese
christliche Kultur trotz aller Widrigkeiten überleben wird. Der Leser
wird aber zunächst eingeführt durch Grußworte des syrisch-orthodoxen
Patriarchen Ignatius Zakka I Iwas, der seinen Sitz im syrischen
Damaskus hat. Nach eigenen Angaben der syrisch-orthodoxen Kirche leben
in Syrien etwa 200.000 Kirchenmitglieder, zumeist in Aleppo, Damaskus,
Homs, sowie in Hassake und Qamishli an der türkischen Grenze. Die
meisten sind im I. Weltkrieg und danach aus dem Tur Abdin, sowie aus
den Provinzhauptstädten Mardin, Urfa und Diyarbakir nach Syrien
geflohen und haben sich damals unter den Schutz der französischen Armee
gestellt. - So traf Hollerweger seit 1985 auf eine von 10.000 auf kaum
2.000 Köpfe im Jahr 1999 schwindende syrisch-orthodoxe Gemeinde in
einigen Dörfern und Klöstern im Tur Abdin. Diese Entwicklung konnten
weder Erzbischof Timotheos Samuel Aktas, noch die Begeisterung und der
unermüdliche Einsatz von Hans Hollerweger und einiger Freunde
aufhalten, auch die Bemühungen der beiden englischen Syrologen
Sebastian Brock und Andrew Palmer nicht, die in detaillierten Berichten
die Leser in die Geschichte der "Heimat einer alten syroaramäischen
Kultur" und "1600 Jahre Mor Gabriel" einführen.
Sie
und viele andere, z.B. der Weltrat der Kirchen, evangelische und
katholische Hilfsorganisationen und engagierte Einzelpersönlichkeiten
haben sich seit Jahrzehnten um die syrischen Christen im Tur Abdin und
den Erhalt ihrer eindrucksvollen Kultur bemüht, die nur durch ihre
Träger dem Untergang entgehen kann. Davon erfährt man allerdings in
diesem Bildband nichts, auch nicht von den zahlreichen
wissenschaftlichen Arbeiten, Missions- und Reiseberichten der letzten
150 Jahre. So verlassen, wie sie sich fühlten oder doch glauben machen
wollten, waren die syrischen Christen vom Tur Abdin seitdem nicht; im
Gegenteil, Missionare von katholischen Orden und amerikanischen
evangelischen Missionskirchen wollten in einer Aufbruchsstimmung um die
Mitte des 19. Jhs. den "verirrten" oder "abtrünnigen" Christen den
"wahren" Glauben bringen, um sie fit zu machen für eine Mission unter
ihren moslemischen, kurdischen Nachbarn. Kirchen, Schulen und
Krankenhäuser wurden gebaut, auch die Mädchen in eine Bildung
einbezogen. Viele syrisch-orthodoxe Christen, durch Raub und Mord
kurdischer Räuberbanden im 19.Jh. verarmt, verängstigt und von der
osmanischen Regierung im Stich gelassen, schöpften durch das spendable
Auftreten der Missionare neue Hoffnungen, während die gleichzeitig
stärker fanatisierten kurdischen Halbnomaden und Feudalherren neidisch
auf die beschenkten Christen blickten, die ihren Glauben nun auch
selbstbewußt zur Schau stellten.
Der
neue Hass der Nachbarn, deren Zahl durch Zuzug aus dem verarmten
kurdischen Bergland jenseits des Tigris ständig anwuchs, eskalierte im
I. Weltkrieg im Rahmen der Feldzüge und Verfolgungen gegen die
benachbarten christlichen Armenier. Kurden stellten einen großen Teil
der osmanischen Truppen; sie benutzten die Gelegenheit, auch die mit
den Armeniern nicht verwandten syrischen Christen, die sich aus der
Politik immer herauszuhalten versuchten, gleichzeitig mit zu
eliminieren oder zu vertreiben, um ihren Besitz zu vereinnahmen. Sie
überfielen die christlichen Dörfer im Tur Abdin und töteten mehr als
ein Drittel der Bevölkerung. Nur einige Dörfer konnten bis zum
Kriegsende verteidigt werden. Nach alter Tradition, die auf den
Heiligen Ephräm von Edessa (Mar Afrem, um 400) zugeht, haben syrische
Christen ihr schweres Schicksal im I. Weltkrieg ("Seifo") in Hymnen
gedichtet. Diesen alten Traditionen und ihrer bedeutenden Literatur auf
Altsyrisch/Aramäisch, sowie zahlreichen Inschriften verdanken wir die
guten Kenntnisse über die im Mittelalter berühmte Kultur vom Tur Abdin,
von denen Hollerweger in seinem Bildband eindrucksvolle Beispiele zeigt.
Aber
- wie lange bleiben diese Überreste der syrisch-aramäischen Kultur noch
lebendig? Von vielen Kirchen und Klöstern - mehr als 100 im Mittelalter
- stehen kaum noch Mauerreste. Die seit etwa 900 in den Tur Abdin
hereinstürmenden Kurdenstämme haben viele christliche Klöster, Kirchen
und Dörfer ausgeraubt und in Schutt und Asche gelegt. Andere
Neuankömmlinge aus dem Osten, Moslems oder Anhänger vorchristlicher
Religionen, haben ihre Schaf- und Ziegenherden in den alten Gemäuern
untergebracht oder aber die sorgfältig behauenen Steinblöcke der Mauern
für den eigenen Hausbau verwendet. Nur die in einigen Dörfern
zurückgebliebenen 2000 syrischen Christen kennen noch die Ruinen und
ihre Geschichte.
Die
Legenden der Heiligen und Märtyrer wecken diese Plätze in den Köpfen
der Nachfahren zu neuem Leben, anderenfalls bleiben die Steine tot,
auch für die Emigranten. - Als ich Ende der sechziger Jahre mit
Priester Abdullah Gülce aus Midyat und einigen Sonntagsschülern durch
den Tur Abdin wanderte, hielten sie unterwegs an oft hinter Gebüsch
versteckten Ruinen an, wo einst ein Heiligengrab oder ein Gebetsraum
stand. Jedem der Märtyrer widmeten sie ein Gebet, und der Priester
erzählte vom Leben und Sterben der Heiligen, z.B. vom persischen Arzt
Dometius (Mar Dimet), der bereits in den ersten Jahrhunderten zum
Christentum übertrat und viele Wunderheilungen vollbracht haben
soll.
Er
erlitt den Märtyrertod, wie Tausende seiner Glaubensbrüder in
Mesopotamien durch Römer und Perser nach grausamer Folter. Mehrere
Kirchen im Tur Abdin und ein Kloster in seiner Wirkungsstätte Killit
tragen seinen Namen. Andere Märtyrer, wie Mar Bossos, wurden der
Überlieferung nach wegen ihres christlichen Glaubens von persischen
Soldaten die "Höllenschlucht" hinuntergestoßen. Grausam starb auch der
Asket Mar Jakub "der Zerschnittene" standhaft für seinen Glauben. Das
Kloster Mar Jakub bei Salah trägt bis heute seinen Namen. Solche
Überlieferungen sollten unbedingt in einen Bildband über den Tur Abdin
gehören, um diese lebendig zu halten. Die von mehreren deutschen und
französischen Wissenschaftlern herausgegebenen "Akten Persischer
Märtyrer" könnten die mündlichen Erzählungen untermauern und den
Jüngeren in der Ferne eine Nachbearbeitung der Berichte ermöglichen. -
Die schönen Aufnahmen von glücklichen Menschen und lachenden Kindern
lassen den Leser aber fragen, warum die meisten ihrer Glaubensbrüder
keine Kosten und Strapazen gescheut haben, um in das kalte, oft
unfreundliche Abendland zu gelangen, wo viele in verwohnten
Großstadthäusern als Asylbewerber oder Hilfsarbeiter lange Zeit ein oft
freudloses Dasein fristen mussten, während ihre stattlichen
Steinblockhäuser leer stehen oder von kurdischen Flüchtlingen aus dem
Osten besetzt wurden, die berühmten Weingärten und Obstbaumplantagen
verkümmerten. Nur wenige haben in den Jahren zurückgefunden, höchstens
auf Besuch. Sie haben aber den 2000 Zurückgebliebenen westliche
Errungenschaften, wie Fernsehgeräte, Satellitenschüsseln, Videorekorder
und auch moderne Kleidung geschickt oder mitgebracht. Die
gutgekleideten Dorfbewohner werden auch in dem Buch gezeigt. Trotzdem
geht der Auszug in den Westen weiter, Videos von herrlichen Hochzeiten
und Luxus mögen manche in die Ferne locken, die Sehnsucht nach den
Verwandten in Europa, die wegen ihrer Asylanträge oder Furcht vor den
Drangsalen des türkischen Militärdienstes nicht in die Türkei fahren
können oder wollen - die Hauptursache für den Auszug ist die
tausendjährige Furcht vor neuen Verfolgungen und Diskriminierung um
ihres Glaubens wegen. Denn bis heute fühlen sich syrische Christen in
der Türkei trotz der Trennung von Staat und Religion durch den
Republikgründer Atatürk nicht als vollwertige Staatsbürger, auch wenn
sie, wie in Istanbul, zu Ansehen und Wohlstand gekommen sind.
In
Pass und Ausweis ist die Religion vermerkt; im Militärdienst kommt es
zu Schikanen bis zur Zwangsbeschneidung. Höhere Staatsämter bleiben
ihnen verschlossen. Den Klöstern im Tur Abdin wurde immer wieder der
Religions- und Sprachunterricht in Altsyrisch verboten. Bekannte Mörder
von christlichen Dorfbewohnern wurden nicht verhaftet und unter Anklage
gestellt. Übergriffe durch Beauftragte von Feudalherren bleiben ohne
Folgen. Alles das und alltägliche Diskriminierungen haben die meisten
syrischen Christen veranlasst, nach mehr als 2000 Jahren Verfolgung und
auch Blütezeiten, von denen bereits assyrische Keilinschriften aus dem
2. Jahrtausend v. Chr. zeugen, aus ihrem schönen Paradies zu flüchten,
selbst, wenn dann Ruhe herrscht. Auch großzügige Spenden, wie z.B. ein
Mähdrescher für 120.000 DM, landwirtschaftliche Projekte mit
Landschenkung, Saatgutbeschaffung usw. haben eher die Auswanderung
vorangetrieben, wie der zur syrisch-orthodoxen Kirche konvertierte
amerikanische Priester Bar Youhanon (früher Fr. Dale A. Johnson) in
einem alarmierenden Rundschreiben "Analyse der Emigration vom Tur
Abdin" 1999 berichtet. Er, der sich von seiner Familie getrennt hat, um
sein weiteres Leben als Mönch im Kloster Mar Gabriel zu verbringen,
prangert den westlichen Materialismus als wesentliche Ursache für den
Exodus aus dem Tur Abdin an. Die Geschenke, wie z.B. der Mähdrescher,
hätten nur Neid der kurdischen Nachbarn auf die Christen, neue
Schikanen, Verfolgungen und Entführungen gebracht; schließlich hätten
die Christen entnervt die meisten Schenkungen verkauft und damit
Schleuserbanden bezahlt, die sie und ihre Familien in das sichere
Europa gebracht hätten. Auch die inzwischen in ihre neuen Heimatländer
integrierten und vielfach zu Wohlstand gelangten ehemaligen Tur
Abdin-Bewohner sähen lieber, wenn alle Verwandten die alte Heimat
verlassen würden. Denn immer noch sind sie den Gesandten der kurdischen
Feudalherren ausgesetzt, die von ihnen auch in Deutschland, Schweden
usw. Tribut fordern.
Anmerkung!
Man
sagt, dass Mor Aphrem Barsaum (sluthe 'aman), zu seiner Zeit, noch als
Bischof im Jahre 1919 beim englischen Premierminister eine Klage gegen
das Osmanische Reich erhob. Folgende Tabelle soll er als Ausmaß des
Schadens vorgelegt haben:
Die Tabelle zeigt die Anzahl der zerstörten Dörfer, Kirchen, der
getöteten Familien, einzelnen Aramäer und Priester.
Die Tabelle habe ich beim durchforcen des Internets nach näheren
Informationen zu diesem Thema gefunden. Mehr konnte ich nicht
rausfinden. Das Internet ist in diesem Fall eher dürftig ausgelegt.
Weiß einer mehr darüber?
Wenn
sie nicht zahlen, werden die im Tur Abdin zurückgebliebenen Verwandten
beraubt, überfallen oder entführt. So müssen sie sogar von deutscher
Sozialhilfe an kurdische Feudalherren zahlen. Diesen Aspekt erwähnt der
schöne Bildband nicht, überhaupt sieht man keine kurdischen Nachbarn,
die inzwischen in der Provinz Mardin auf mehr als eine Mill.
angewachsen sind. Auch den türkischen Staatsvertretern und
Menschenrechtlern ist nicht damit geholfen, nur von rätselhafter
Auswanderung (eventuell unter Druck) zu sprechen. Man muss die Zustände
beim Namen nennen, wenn man sie ändern, wenn man ein so großartiges
Zeugnis menschlicher Kultur retten will; nur die Träger dieser Kultur,
die syrischen Christen, sind dazu imstande. Ihre Klagen müssen den
Zuständigen und Verantwortlichen vorgetragen und für Abhilfe muss
gesorgt werden. Vielleicht kehren dann einige zurück. Damit kann der
Bildband von Hans Hollerweger helfen und dafür, dass die nächsten
Generationen ihre Wurzeln nicht vollständig verlieren.
Die
Angst der Emigranten vor einer wenn auch besuchsweisen Rückkehr in ihre
Heimat sitzt noch zu tief, obwohl dort zeitweise Ruhe eingekehrt ist,
wie Erzbischof Julius Isa Cicek auf seiner ersten Reise nach langer
Zeit im Herbst 2000 feststellen konnte: kurz danach wurde der
syrisch-orthodoxe Priester Yusuf Akbulut in Diyarbakir zur Polizei
vorgeladen, weil er in einem Interview mit der türkischen Zeitung
Hürriyet die Ermordung von Hunderttausenden Armenier und auch syrischer
Christen im I. Weltkrieg bestätigt hatte. Ihm wurde deshalb
Volksverhetzung vorgeworfen. Wegen internationaler Proteste wurde er
schließlich vom Staatssicherheitsgericht in Diyarbakir freigesprochen.
- Dieser, überall in der Welt verbreitete Vorfall diente weder dem
Ansehen der Türkei, noch ermutigte er die syrisch-orthodoxen Christen,
in ihre alte Heimat zu reisen. So hat vor einer schwärmerischen
Schilderung der alten Kulturlandschaft ein Situationsbericht von
gestern und heute zu stehen, damit das Land wieder in Zukunft zu neuer
Blüte kommt.
Quelle:
Dr. Helga Anschütz
Bildband:
Tur Abdin.
Lebendiges Kulturerbe
Harabale
Der
Name Harabale bedeutet "Ruinen". Die
alte syrische Ansiedlung von Arkah war zerstört
und verlassen worden und ihr Name ging verloren.
Als der Ort im 19. Jahrhundert wiederbesiedelt wurde, nannten ihn die
Leute nach den Ruinen, die sie vorfanden.
Harapali
- Ucköy - Charabale - Charabe Ale - Harabale
Diesen Ort erreicht man etwa 18 km südöstlich von Midyat auf einer kaum
befahrbaren Piste von Enhil aus. Das von Ruinen umgebene Dorf (der Name
bedeutet: "Ruine des AliJ liegt im Hügelland des südlichen Tur-Abdin
und zählt 992 (862) christliche Einwohner (1980: 100 Familien); sie
sprechen Turoyo, einen Dialekt der aramäischen Sprache. In der
Dorfkirche "Mar Afrem" befindet sich eine alte Handschrift in
Estrangela.
Dorfpriester war bis 1980 Afrem Alan (geb. 1920 in Ayinvert, 1958 für
die Kirche "Mar Estephanos" in Keferbe geweiht); 1981 fuhr er in die
Bundesrepublik Deutschland und starb dort nach kurzer Zeit in einem
Krankenhaus an Krebs. In der Sonntagsschule erhielten 1979 55 Kinder
Unterricht. Von einer zweiten Kirche, "Mar Theodorus", stehen nur noch
Ruinen.
Bis um etwa 1840 hieß Harabale, "Arkah" und war offenbar so stark
befestigt, daß es Christen aus benachbarten Dörfern vor kurdischen
Räubern Schutz bieten konnte. Irgendwann wurde es aber verlassen und
später unter seinem heutigen Namen neu besiedelt. Viele Dorfbewohner
wanderten nach Europa aus.
Berühmte
Historiker über die Aamäer und Suryoye
"b-kaldoyutho
armoyto d-lo`uzoyo lo habelton, wal-suryoyutho oromoyto d-koruzoyo
yabelton"
Dies sind die Worte des aramäischen Universalgelehrten Gregorios Bar
Hebräus, der im 13. Jahrhundert lebte.
Die meisten Aramäer haben keine Ahnung von der Literatur ihres Volkes
und manche hoffen, irgendein Professor könnte vielleicht ihre
Wissenslücken füllen. Diese berufen sich dann in irgendwelchen
Diskussionen auf ihn und seine Antworten.
Ich bin der Meinung, dass wir selbst nach der aramäischen Wirklichkeit
fragen und forschen, bevor wir an irgendwelchen Ideologien arbeiten.
Vor vier Jahren habe ich mich eingehend mit unseren uralten Schriften
beschäftigt. Das, was ich in den Schriften unserer Vorfahren über
unsere aramäische Identität fand, beruhigte mich vollends:
www.urhoy.info
Wir haben uns nicht nur "Suryoye" genannt, wie die Eigenbezeichnung
heute ist, wir haben uns auch seit je her "Oromoye" und "bnay Orom"
(Söhne/Kinder Arams) genannt. Die ersten beiden waren zu jeder Zeit und
an jedem Ort in allen unseren Kirchen gleichbedeutend.
Doch wie sieht es heute aus?
Unsere Identität, die im Einklang mit den Schriften der
Historiker/Orientalisten und der unsrigen steht, wird von uns selbst
immer mehr geleugnet und negiert. Unsere Volksbezeichnung wird mit
falschen Bezeichnungen aneinandergekettet und/oder durch neue Namen
ausgetauscht. An die Stelle unserer historischen Identität tritt eine
künstliche Identität, die von Gruppen unseres Volkes konstruiert wurde.
Wir können/dürfen nicht auf unsere aramäische Identität verzichten. Das
können wir unseren Vorfahren nicht antun. Zudem laufen wir auch Gefahr
uns dadurch selbst in der Diaspora zu verlieren...
An dieser Stelle möchte ich nochmals den tschechischen Historiker Milan
Hubl zitieren (das Zitat stammt aus dem Buch 'The Book of Laughter and
Forgetting' des Schriftstellers Milan Kundera):
"Der erste Schritt ein Volk zu liquidieren, ist seine
Erinnerung auszulöschen. Zerstöre seine Bücher, seine Kultur und seine
Geschichte. Danach soll jemand neue Bücher schreiben, eine neue Kultur
erzeugen und eine neue Geschichte erfinden. Innerhalb kurzer Zeit wird
das Volk vergessen was es war und was es ist. Die Welt ringsherum wird
es noch schneller vergessen."
Unsere
eigenen Schriften sollten der Maßstab sein, wie wir uns bezeichnen,
aber was die Autoren der Antike und des Mittelalters sowie die
Orientalisten über uns geschrieben haben, ist auch nicht uninteressant.
Die genauen Quellen dieser Zeugnisse habe ich im Englischen auf meiner
Seite in den Klammern angegeben.
Der
Grieche Poseidonios, der aus dem syrischen Apameia
stammt, ist einer der eindrucksvollsten Universalgelehrten des gesamten
klassischen Altertums. Er wurde im Jahre 135 v.Chr. geboren und starb
51 v. Chr.
"Das Volk, welches wir [Griechen] Syrer nennen, nennt sich
selbst Aramäer."
Strabo, geboren 63 v. Chr. in Amaseia in Pontos und
gestorben 23 n.Chr., war ein griechischer Geschichtsschreiber und
Geograph.
In seiner Erdbeschreibung schreibt er:
"Demnach vermutet Poseidonios, dass auch die Benennungen
dieser Völker einander ähnlich sind. Denn die bei uns Syrer Heißenden
werden von den Syrern selbst Arimäer oder Aramäer genannt."
Flavius Josephus, der 37 oder 38 n. Chr. in
Jerusalem geboren und im Jahre 100 in Rom verstarb, war ein jüdischer
Historiker und verfasste seine Werke in griechischer Sprache, zum Teil
aber auch in seiner aramäischen Muttersprache.
In seinen Jüdischen Altertümern verzeichnet er:
"Von Aram die Aramäer, die von den Griechen Syrer genannt
werden."
Eusebius von Caesarea wird als "Vater der
Kirchengeschichte" bezeichnet. Geboren wurde er zwischen 260 und 264 in
Palästina. Er starb zwischen 337 und 340.
In seiner Chronik schreibt er:
"und von Aram die Aramäer, die auch Syrer genannt werden."
Mohammad ibn Al-Sa'ib Al-Kalbi war ein bedeutender
arabischer Historiker und Gelehrter der islamischen Rechtswissenschaft.
Er ist der Vater des berühmten Genealogen Hisham. Er starb 763 n.Chr.
in Kufa [Irak].
"Aram ist der Name des Patriarchen, in welchem die Genealogien
der Aditen, Thamudäer, der Bewohner von Sawad und der Bewohner von
Gazyra [Mesopotamien] zusammentreffen."
Anmerkung: Patriarch ist hier als Stammvater zu verstehen und nicht als
Oberhaupt einer Kirche (obwohl es in Antiochien einen aramäischen
Patriarchen namens Aram gegeben hat, laut Assemani)
Al-Mas'udi, geboren um 895 in Baghdad und gestorben
957 in Ägypten, war ein arabischer Historiker, Geograph und Philosoph.
Man nennt ihn auch "Herodot der Araber".
In seinem at-Tanbih bringt er die Notiz:
"Tur Abdin ist der Berg, in dem sich noch Überreste der
aramäischen Syrer befinden."
Prof. Dietrich Hermann Hegewisch, geboren 1746 in
Quakenbrück und gestorben 1812 in Kiel, war ein deutscher
Geschichtsforscher.
In seinem Aufsatz "Die Aramäer oder Syrer; ein kleiner Beitrag zur
allgemeinen Weltgeschichte", der in der Berlinischen Monatsschrift 1794
erschienen ist, schreibt er:
"Sollten die Syrer, wie sie gewöhnlich genannt werden, oder
die Aramäer, wie sie eigentlich heißen, nicht mehr Aufmerksamkeit in
der Weltgeschichte verdienen, als gewöhnlich auf sie verwandt wird?"
"Die Namen Syrien, Assyrien, Mesopotamien, Babylonien u.s.w. rühren von
den Griechen her, die, als sie zuerst dieselben zu brauchen anfingen,
mit der wahren Geographie dieser Länder nicht bekannt waren und
nachher, teils aus fortdauernder Unwissenheit, teils bei schon
richtigen Kenntnissen aus Bequemlichkeit, dabei beharrten: weil es eine
Art von Anstrengung erfordert, sich der einmal geläufig gewordenen
Namen und Einteilungen der Länder zu enthalten, und sich der neuen, ob
sie gleich richtiger sind, zu bedienen. Der alte, wahre und einzige
Namen dieser Länder ist Aram; er kommt unzählige Male in der Bibel des
Alten Testaments vor; auch die gelehrten Griechen kannten ihn, und
nannten wohl die Einwohner des Landes Aramäer, aber nur selten: denn
gewöhnlich behielten sie die Benennung Syrer bei, weil diese einmal den
Griechen geläufig war. In allen Stellen des Alten Testaments wo von
Aramäern die Rede ist, werden sie immer als ein und das nehmliche Volk
bezeichnet;
sie
kommen aber schon in der Geschichte der Patriarchen vor, und dann noch
in den Schriften der letzten Propheten. Ungefähr wo diese aufhören,
fangen die Nachrichten der Griechen an und in der Folge der Römer an;
wobei es dem aufmerksamen Leser nicht entgehen wird, dass die Gelehrten
unter ihnen, so wenig bestimmt auch ihre Kenntnis von diesen Ländern
war, gleichwohl mit dem Namen Syrer den Begriff eines großen weit
ausgebreiteten Volks verbanden."
"Die Syrer oder Aramäer waren nicht bloß ein zahlreiches, großes, sie
waren auch ein sehr kultiviertes Volk."
Prof. Arnold Hermann Ludwig Heeren, geboren am 1760
in Arbergen bei Bremen und gestorben 1842 in Göttingen, war ein
deutscher Historiker. Mit seinen einflussreichen Arbeiten zur Handels-
und Verkehrsgeschichte betrat er für die damalige
Geschichtswissenschaft Neuland.
In seinem Buch "Ideen über Politik, den Verkehr und den Handel der
vornehmsten Völker der Alten Welt" das er 1793-1796 in Göttingen
veröffentlichte, schreibt er:
"Einen andern Haupttheil der Länder diesseits des Euphrats
machen diejenigen aus, welche von den Griechen unter dem Namen von
Syrien begriffen werden. Allein diese Benennung ist so schwankend und
unbestimmt, dass eine vorläufige Erörterung derselben durchaus
notwendig ist.
Der griechische Name Syrien entspricht in seiner weitesten Bedeutung
der orientalischen Benennung Aram, und bezeichnet alle diejenigen
Länder, die von dem Volk der Aramäer oder Syrer bewohnt wurden. Es
begreift nicht nur die Provinzen diesseit des Euphrats, sondern auch
oft ganz Mesopotamien und Babylonien, ja auch selbst das eigentliche
Assyrien oder Kurdistan, jenseits des Tigris."
Prof. Theodor Mommsen wurde 1817 in
Schleswig-Holstein geboren und starb im Jahre 1903. Er war ein
deutscher Historiker und gilt als der bedeutendste
Altertumswissenschaftler des 19. Jahrhunderts.
In seinem Werk "Römische Geschichte" von 1854-1856 (dafür erhielt er
1902 den Literaturnobelpreis) schreibt er:
"Dies historische Ganze ist es, was man nicht passend die
Geschichte der alten Welt zu nennen pflegt, die Culturgeschichte der
Anwohner des Mittelmeers, die in ihren vier großen Entwickelungsstadien
an uns vorüberführt die Geschichte des koptischen oder ägyptischen
Stammes an dem südlichen Gestade, die der aramäischen oder syrischen
Nation, die die Ostküste einnimmt und tief in das innere Asien hinein
bis an den Euphrat und Tigris sich ausbreitet, und die Geschichte des
Zwillingsvolkes der Hellenen und der Italiker, welche die europäischen
Uferlandschaften des Mittelmeers zu ihrem Erbtheil empfingen."
"Es ist noch weniger Mangel an Zähigkeit und Eigenartigkeit des
Nationalgefühls; vielmehr haben die Aramäer mit einer Hartnäckigkeit,
welche kein indogermanisches Volk je erreicht hat und welche uns
Okzidentalen bald mehr, bald weniger als menschlich zu sein dünkt, ihre
Nationalität gegen alle Lockungen der griechischen Zivilisation wie
gegen alle Zwangsmittel der orientalischen und okzidentalischen
Despoten mit den Waffen des Geistes wie mit ihrem Blute verteidigt."
Prof. Rubens Duval, geboren 1839 in Morsang
[Frankreich] und gestorben 1911, war der führende französische Syrologe
seiner Zeit.
In "Anciennes Litteratures Chretiennes" schreibt er in der Einleitung:
"Syrien selbst oder das Syrien am Euphrat, Mesopotamien,
Babylonien, die orientalischen Provinzen wie Adiabene, Garmai, Susiana,
waren hauptsächlich von Aramäern bewohnt, die nach der Evangelisierung
dieser Länder den Namen Syrer annahmen."
Prof. Theodor Nöldeke war der bedeutendste deutsche
Orientalist seiner Zeit. Er wurde 1836 in Hamburg-Harburg geboren und
starb 1930 in Karlsruhe.
In seinem Aufsatz "Assyrios, Syrios, Syros" welcher in: Hermes 5,
Zeitschrift für klassische Philologie, im Jahre 1871 veröffentlicht
wurde, schreibt er:
"Es ist nun begreiflich, dass man die wichtigste Nationalität
nach dem Landesnamen zu benennen anfing und so den Namen "syrisch"
ethnologisch fasste und ihn mit "aramäisch" gleichsetzte."
"Auch die Orientalen sahen übrigens bald den ursprünglich
politisch-geographischen Namen als richtige Übersetzung des
einheimischen Aram an. So geben die alexandrinischen Juden Aram,
aramäisch, u.s.w. im Alten Testament überall mit Syrien, syrisch u.s.w
wieder und zwar ohne Unterschied, ob es sich um Dinge diesseits oder
jenseits des Euphrat handelt."
"Wie es nun kam, dass die Aramäer zuletzt mehr und mehr ihren alten
Namen aufgaben und den griechischen Ausdruck syrisch u.s.w. auf sich
selbst, ihre Sprache und Nationalität anwandten, das zu erörtern, würde
uns über die Grenzen dieses Aufsatzes hinausführen."
"Seit Alexander, wenn nicht schon früher, hat man angefangen, den Namen
der Syrer auf die in Syrien vorherrschende Nationalität allein zu
übertragen, und so ist dieser ursprünglich politisch-geographische
Begriff zu einem ethnologischen geworden, der sich mit dem
einheimischen "Aramäer" deckte."
und in seiner Kurzgefassten Grammatik schreibt er:
"Mit dem Namen „Syrer" bezeichneten die Griechen, seit sie
Asien näher hatten kennen lernen, die Nation, welche sich selbst
„Aramäer" nannte."
Prof. Carl Eduard Sachau, geboren 1845 und gestorben
1930, war ein deutscher Orientalist, der ausgedehnte Reisen in den
Orient unternahm.
In der Vorrede zu "Verzeichnis der Syrischen Handschriften der
königlichen Bibliothek zu Berlin", 1899, notiert er:
"die Nation der Aramäer. Dieser einheimische Name machte
später, hauptsächlich in Folge jüdisch-christlicher Literatureinflüsse,
der griechischen Bezeichnung "Syrer" Platz.
Anmerkung!
Suryoyo=omoroyo:Oromoyo=suryoyo
Aramäer=Syrer(suryoyo);Syrer(suryoyo)=Aramäer
wer das nciht versteht hintergeht seine vorfahren , kirchenväter und
sogar sein jetztigen patriarchen , denn er war es der sagte : Suryoyo =
Oromoyo und oromoyo=suryoyo, wer ein unterschied zwischen den beiden
namen macht , macht ein großen fehler.
I
Izlo
Iwardo
Ihwo
Izlo
Das
bedeutende Kloster Mor Augin aus dem 4. Jh. das an den Abhängen des
Izlo-Gebirges erbaut wurde war ein großes Zentrum, aus dem Tausende
Mönche hervorgingen. Sie spielten eine großeRolle im Tur Abdin und in
der syrischen Kirche.Seit ca. 1983 steht das Kloster unbewohnt und
wurde zum Teil von den Kurden zerstört.
Der heilige Mor Augin gilt als
der Begründer des monastischen Lebens im TUR ABDIN und als dessen
zweiter Missionar.
Sammelt
euch keine Schätze auf der Erde, wo Motte und Wurm sie zerstören und wo
Diebe einbrechen und sie Stehlen, sondern sammelt euch Schätze im
Himmel wo weder Motte noch Wurm sie zerstören und keine Diebe
einbrechen und sie stehlen. Denn wo dein Schatz ist, da ist dein Herz.
(Mt. 6, 19-21).
Iwardo
(Ainwardo)
Von
Midyat aus erreicht man in östlicher Richtung über einen Sattel ein
weites llanggestrecktes Tal, an dessen Ende auf einer Anhöhe das Dorf
Inwardo liegt, dessen Name "Quelle der Rose" bedeutet!
Von der Kirche Mor Had Bschabo hat man einen großartigen Rundblick bis
zu den Bergen, die im Norden des Turadin die Grenzlinie zum Tal des
Tigris ziehen. Durch seine leicht zu verteidigende Lage hatte Inwardo
in der Geschichte des Turabdin besondere Bedeutung. Die Christen der
umliegenden Dörfern fanden hier Zuflucht in gefährlicher Zeit und
überlebten.
Die Kirche Mor Hab Bschabo ist von starken Mauern und Wehrtümern
umgeben, in denen noch Gewehrkugeln aus zeiten der Belagerungen stecken.
Der Grundgriss der Kirche gleicht dem der Kirchen von Kfarze und Urdunus
Ainwardo
ist eines der bekanntesten Dörfer des Tur Abdin's, es liegt auf einer
Höhe, östlich von Midyat und ist 2 Stunden zu Fuß zu erreichen. Alle
Bewohner des Dorfes waren syrisch-orthodox. Zur Zeit des ersten
Weltkrieges betrug die Zahl seiner Einwohner 200 Familien. In Ainwardo
existiert auch die große Mor Hadbschabo- Kirche, die wie eine
unbezwingbare Festung aussieht.
Die
Männer aus Ainwardo waren bekannt für ihre Tapferkeit und ihr Eifer.
Kein Dorf von den Ländern von Mesopotamien konnte sich den Türken und
Kurden widersetzten und gegen sie kämpfen, wie dieses. In der Umgebung
gedeihen Getreide, Obst und Wein; wie in vielen Ortschaften der Türkei
betreiben die Bauern hier auch Viehwirtschaft.
In
Ainwardo stehen drei Kirchen: "Mart Schimuni", "Mar Hodtschabo" und
"Joldath Aloho". Wie alle christlichen Ortschaften im Tur Abdin ist
Ainwardo mehr als 1000 Jahre alt. 1248 wurden hier Mönche und ein
Stylit erwähnt. Mehrere Bischöfe, Kopisten und ein Patriarch stammten
aus dem unter dem Namen " 'Ain Quarda" ' Ainwarda bekannten Dorf. Ein
Evangeliar mit Miniaturen aus dem Jahre 1201 befindet sich noch im
Besitz der Dorfkirche.
Im
Jahr 1453 besetzten die Türken den Ort; im 16. Jahrhundert erlebte es
einen Aufschwung. Damals wurde es mit dem Namen "Aynwerde" unter den
reichen christlichen Siedlungen im Tur Abdin in den Katasterbüchern
aufgeführt. Von 1526 bis 1570 stieg die Einwohnerzahl von 46 auf 136
Familien. Einige Reisende erwähnten den Namen des Dorfes unter
verschiedenen Schreibweisen.
Ihwo/Ehwo
- Hbob - Güzelsu - Habab
Dieses
Dorf liegt 33 km südöstlich von Midyat im südlichen Tur ’Abdin und
wurde erst nach 1960 wieder von ca. 20 christlichen Familien besiedelt.
(Im türkischen Zensus von 1960 wird der Ort nicht aufgeführt.) Seine
Einwohner sprechen Turojo. 1980 lebten hier fünf christliche Familien.
Die Dorfkirche heißt „Mar Sarkis Bakos“. Am Ortsrand stehen die Ruinen
des Klosters „Mar Elijo“. Priester Afrem Alan betreute die Christen bis
1981 Harapali aus mit. Früher war Habab ein großes und bedeutendes
Dorf. Zwar wurde es 1403 von Kurden besetzt, aber um 1570 gehörte es
mit seinen 136 christlichen Familien zu den wohlhabenden Dörfern im Tur
’Abdin. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts war Habab Bezirkshauptstadt
und Zentrum des südlichen Tur ’Abdin und zählte damals – Berichten
zufolge – sogar mehr als 1000 christliche Familien. Um 1850 wurden die
Lebensbedingungen im südlichen Tur ’Abdin offenbar durch
Heuschreckenplage, Wasserarmut und die folgenden Hungersnöte
unerträglich. Zahlreiche Dorfbewohner wanderten in die wasserreiche,
aber durch Kriegszüge entvölkerte Ebene am Rande des Tur ’Abdin aus und
siedelten sich dort in den verlassenen Ruinen der Dörfer Giremira,
Gündük, Güdükschükrü und Birguriya an. Nach dem 1. Weltkrieg zogen
viele von hier aus in das nordostsyrische Nachbargebiet und nach
Beirut. Zwar bestand Habab noch am Ende des 19. Jahrhunderts, im 1.
Weltkrieg war es jedoch schon eine Wüstung; während der Kämpfe um die
Unabhängigkeit nach dem Weltkrieg verschanzten sich die Kurden
hier und erlitten große Verluste.
Quelle
dieses Textes ist das Buch „Tur Abdin“ von Helga Anschütz
Ihwo
ist nach dem heutigen Erkenntnisstand eines der ältesten Dörfer des Tur
Abdin. Es liegt in einer Tal Ebene östlich vom Kloster Mor Melke. In
der Lebensgeschichte des Mor Melke ist zu lesen, dass Mor Melke einen
geliebten Freund aus dem Dorf hatte. Der Name dieses Mannes war Yesuh
der Sohn von Yousef. Yeshuh war sehr wohlhabend und verehrte Mor Melke.
Aus diesem Grund war er auch maßgeblich am Bau des Klosters Mor Melke
beteiligt. Sowohl finanziell als auch durch Arbeitskraft seiner
Bediensteten. Seine Unterstützung ging so weit, das eins der Gebäude
des Klosters ihm gewidmet wurde. Als Zeugnis davon ist uns bis heute
ein gelochter Stein mit seinem Daumenabdruck erhalten geblieben. Dieser
Stern befindet sich über der Tür zur Kirche von Mor Melke. Mor Melke
lebte Mitte des 3. Jahrhunderts, woraus wir feststellen können das das
Dorf, da es zu dieser Zeit bereits erwähnt wurde, weitaus älter sein
muss. Ihwo hat sich auch in der syrisch orthodoxen Kirche einen guten
Namen gemacht, indem es viele Mönche, Priester, Bischöfe und sogar
einen Patriarchen hervorgebracht hatte.
Anmerkung: Diese
Geschichte über Ihwo hat Muksi Gevriye Aydin, nach intensiven
Recherchen ausgearbeitet, und uns freundlicher Weise in aramäischer
Schriftform übergeben. Anschließend wurde es von uns in Zusammenarbeit
mit Malfono Ishak Esen über das Turoyo ins Deutsche übersetzt. IHWO.de
bedankt sich hiermit nochmals ganz herzlich bei diesen beiden Personen
für ihre ehrenamtliche Unterstützung von IHWO.de
J
St. Jakob von Edessa (Mor Jakob
von Edessa)
Metropolit Mor Julius Yeshu Çiçek
Mor Jakob von Edessa
Jakob
Edessa ist es gewesen, der die erste Grammatik überhaupt für die
syrisch-aramäische Sprache geschrieben und verfasst hat. Ich berufe
mich hierzu auf den großen Gelehrten der Syrischen Kirche, der von den
Schein-Assyrern ermordet wurde, auf den Patriarchen Mor Aphrem Barsaum
I. in seinem Buch Berule Bdhire.
Hier sein Leben in einer kurzen Zusammenfassung:
Jakob von Edessa (+708) Dipl.-Theol. Sabo Hanna
Einer
der größten und berühmten syrisch-orthodoxen Gelehrten. Er gilt in der
Syrischen Kirche als Sprachreformer,
als Restaurator der syrisch-aramäischen Sprache und als Verfasser
vieler Kanones und Regeln für die Mönche und der kirchlichen
Ordnungen. Ein
großes Verdienst um die Erhaltung der Sprache [Syrischen] in dieser für
ihre Existenz bedrohlichen Zeit erwarb sich Jakob von Edessa.
oder "das größe Verdienst aber erwarb sich Jakob durch seine Bemühungen
um die Erhaltung seiner Muttersprache." So urteilt der berühmte
deutsche Orientalist und Syrologe Carl Brockelmann.
Er betätigte sich als Grammatiklehrer, Poet (Dichter), Übersetzer,
Historiker, Exeget, Kirchenrechtler, Philosoph und nicht zuletzt als
Theologe.
Er
war seiner syrisch-aramäischen Muttersprache und der griechischen
Sprache mächtig. Patriarch Ephräm Barsaum vergleicht ihn mit
Bar-Hebräus.
Geboren
wurde Jakob von Edessa im Dorf `indaba (Endeba) nahe Antiochiens gegen
633 n. Chr. Sein Vater hieß Isaak (Ishoq). Er wurde in seiner Kindheit
vom Pater Quryaqos in die Fundamente der Alten und des Neuen
Testamentes und der Schriften der Kirchenväter unterrichtet und
eingeführt. Später ging er ins Kloster Qenneschrin, wo der berühmte
Sevire Sabuchat mit Freude empfing und lehrte bei ihm die griechische
Sprache. Er beendete seine Lehre und sein Studium in der Sprache
(griechische), in der Philosophie und der Theologie mit seinem Freund
und Weggefährten Athanasius aus Bolod (Balad/i), der spätere Patriarch
von Antiochien (als Athanasius II. 683-686). Nach diesem Studium ging
er nach Alexandrien, um sein philosophisches Studium weiterzuführen.
Schließlich kehrte er nach Syrien zurück und erlernte in Edessa (Urhoy)
die hebräische Sprache. Und genau hier wurde er weltberühmt.
Im Jahre 672 wurde er Diakon und zwei Jahre später 674 wurde er von
seinem Freund und dem Patriarchen Athanasius II. aus Bolod Metropolit
von Urhoy. Sein Tod wird auf den 5. Juni 708 datiert und sein
Gedächtnis wird in der Syrisch-Orthodoxen Kirche am diesem Tag
gefeiert, wobei dieses im syrischen Kalender nicht immer eingeführt und
begangen wird. Das ist natürlich bedauerlich im Hinblick auf seine
Berühmtheit und Verdienste für das Syrertum insbesondere für die
syrisch-aramäische Sprache.
Seine Werke:
- Revision
[Verbesserung] der Peschitto-Version des Alten Testamentes. Er gilt als
der erste in der Syrischen Kirche, der die Hl. Schrift in Kapiteln
gliederte und diese mit einem kurzen und knappen Satz beschmückte,
ähnlich wie heutigen westlichen Bibelversionen.
- Das
Buch der Könige, das er im Jahre 705 mit den Versionen der Syrer
und der Griechenverglich.
- Bibelenzyklopädie:
Worts- und Ortsverzeichnis der beiden Testamente. Modell für die
heutigen Bibellexikas bzw. enzyklopädien.
- Kommentare
zum Genesis und der Mosesbücher.
- Das
Buch über die Wissenschaft von der Theologie (eventuell sein Kommentar
zum Schöpfungsbericht)
- Schöpfungsbericht,
genannt Schtoth
Yawme,
die Schöpfung in Sech
Tagen.
Sein Freund Gewargi (Georg), derAraberbischof
vollendete sein Werk in zehn Kapiteln. Sein Buch wird immer noch in der
Syrischen Kirche eifrig gelesen.
- Fragen
und Antworten über das Christentum für die Lehrlinge.
- Kommentare
über die Syrische Liturgie: Hl. Eucharistie, Hl. Myron
- Regelung
der wöchentlichen Gebete, genannt Schhimo
- Bücher
für die Gebete der Sonntage und Feste, genannt Fenqitho/Fenqyotho
- Buch
der Schätze.
Darin ist die Ordnung der Taufe, der Ehe (und der Verlobung) und die
Segnung des Wassers für das Fest Denho
(Taufe).
- Ordnung
der Beerdigung der Priester, der Bischöfe, der Männer, der Frauen und
der Kinder
- Hymnen
für die Nacht des Freitags der Kreuzigung nach de MelodieQum
Faulus
und den Montag in der Karwoche und andere Hymnen und Lieder für die
Karwoche.
- Revision
der Anaphora [Hochgebet] des Jakobs des Herrenbruders
nach der griechischen Vorlage.
- Eine
eigene Anaphora
- Chronikon
der Feste des ganzen Kirchenjahres, das bis heute gilt.
- Übersetzung
der aristotelischen Kategorien, genannt Isagogie
(Einführung in eine Wissenschaft).
- Übersetzung
der Kirchengeschichte des Eusebius von Cäsarea
- Das
Buch Enchiridon, d.h. Handbuch
oder kleines Lehrbuch,
in dem er die philosophische und theologische Begriffe definiert,
wie Existenz, Natur, Prosopon
und Person.
- Das
Buch über die Grammatik der syrisch-aramäischen Sprache. Nach diesem
Muster bauten die Ost- und Westsyrer ihre Grammatik.
- Da
die sehr wenig übersichtliche nestorianische Vokalbezeichnung sehr
leicht zu Irrtümern Anlass gab, ersetzte er sie durch die Vokalzeichen
[Ftoho, Zqofo, Rboso, Hboso, Hsoso] der griechischen Schrift, die er
einfach über den syrischen Buchstaben anbrachte. Später versuchte er
noch eine radikale Umgestaltung der syrischen Schrift, indem er die
griechischen Vokale zwischen die syrischen Konsonanten einschob.
(Carl Brockelmann)
Mor Jakob von Edessa verfasste viele andere Briefe theologischen und
philosophischen Inhalts.
Über sein ausführliches Leben und Werke empfehle ich BERULE BDHIRE des
Patriarchen Barsaum I.
K
Kthobonoyo
Ich
bin seit einiger Zeit auf der Suche nach einer Kthobonoyo- lernmethode,
ohne dabei zwingend in ein Kloster oder in eine Schule gehn zu müssen.
Nun scheine ich
endlich einen Weg (dem Internet sei Dank) gefunden zu haben, den ich
euch nicht vorenthalten will, da ich denke, dass es viele von euch
interessieren wird.
Mittels des Links http://www.syrianorthodoxchurch.com/Syriac.html werdet ihr auf eine Seite
geleitet, bei der Lektionen der verschiedenen Kthobonoyo- Niveau -
Stufen erhältlich sind.
Angefangen bei null
Kenntniss, bis Fortgeschrittene.
Das Besondere daran ist,
dass es nicht nur aus Lesestoff, sondern auch aus Bildern und zu
lösenden Aufgaben besteht.
Weiter ist das ganze sehr strukturiert und ausführlich. Hilfstexte und
Übersetzungen sind in Englisch geschrieben, was kein Problem sein
sollte.
Um euch nicht lange
suchen zu lassen, verlinke ich die einzelnen Lektionen direkt hierhin:
Lektion 1: http://www.syrianorthodoxchurch.com/lesson1.pdf
Lektion 2: http://www.syrianorthodoxchurch.com/lesson2.pdf
Lektion 3: http://www.syrianorthodoxchurch.com/lesson3.pdf
Lektion 4: http://www.syrianorthodoxchurch.com/lesson4.pdf
Für Fortgeschrittene:
Fortgeschrittene 1: http://www.syrianorthodoxchurch.com/Qarabash-01.pdf
Fortgeschrittene 2: http://www.syrianorthodoxchurch.com/Qarabash-02.pdf
Fortgeschrittene 3:
http://www.syrianorthodoxchurch.com/Qarabash-03.pdf
Da es PDF Dateien
sind, steht einem Ausdruck nichts im Wege. (Sind zwar einige hundert
Blätter, aber das wirds euch wohl Wert sein.)
Falls jemand schon
Erfahrung damit gemacht hat, bitte ich um Feedback.
Das
Kloster Deir az-Zafaran
Das größte und bedeutendste Kloster des Tur Abdin liegt unweit der
Stadt Mardin und trug ursprünglich den Namen Deir Mar Hanania
(Ananiaskloster). Heute wird der Komplex allgemein Deir
az-Zafaran genannt, was eine Anspielung auf die safrangelbe
Farbe seiner Außenmauern ist.
Die
ältesten Gebäudeteile stammen aus dem 4. Jh. n.Chr.
Hierzu zählt auch das sog. Beit Qadishe (Haus der
Heiligen). Hierbei handelt es sich wahrscheinlich ursprünglich um einen
Unterrichtsraum für Medizin. In seiner heutigen Gestalt zeigt es sich
allerdings als Grabgebäude, zu dem es wohl im 13. Jahrhundert
umfunktioniert worden ist. Es sind sieben Arkosolnischen zu sehen, in
denen insgesamt ca. 50 Patriarchen und über 100 Metropoliten beigesetzt
sind. Die Amtsträger wurden in vollem Ornat beigesetzt, wobei jeweils
der zuletzt verstrobene sitzend bestattet wurde. Der gesamte Raum ist
von einer Kuppel überwölbt.
Aus
dem 4. Jahrhundert n.Chr. stammt die Marienkirche,
die heute für Taufen benutzt wird. Es ist noch ein geosteter Steinaltar
mit einem Holzaufsatz (wohl aus dem 16. Jh.) erhalten. Vor diesem Altar
sind noch einige Mosaikreste zu sehen, die ins 5./6. Jahrhundert n.Chr.
datiert werden.
Die
eigentliche Klosterkirche, die dem Heiligen Ananias
geweiht ist, stammt ebenfalls aus dem 4. Jahrhundert n.Chr.. Sie war
ursprünglich größer, ist aber nach der Zerstörung durch die Mongolen
kleiner wieder aufgebaut worden. Es handelt sich um einen Bau mit drei
Apsiden. In großer Höhe über dem Boden befindet sich eine Holzempore,
auf der die Menschen
den Gottesdienst verfolgen konnten, wenn die Kirche sehr
voll war. Direkt neben dem Eingang ist ein Fresko aus dem 9. Jh.
erhalten, das den Ananias zeigt. In der Hauptapsis befinden sich ein
Metropolitenthron und der Thron des syrisch-orthodixen
Patriarchen, der auch als Patriarch von Antiochia bezeichnet
wird. Da das Kloster aufgrund der gefährlichen Situation der Christen
in der Türkei heute nicht mehr der Patriarchensitz ist (der Patriarch
lebt seit 1959 im Exil in Damaskus), wird der Patriarch durch ein Foto
repräsentiert, das den Thron ziert. Bemerkenswert ist noch ein
Friesband, das den ganzen Raum umzieht. Es zeigt Rankenmuster und
korbähnliche Motive.
Kafro
(Tahtaito)
Kafro ist
ein aramäisches Wort und bedeutet übersetzt „Dorf“. Um es nicht mit dem
gleichnamigen und nahe gelegenen Dorf zu verwechseln wurden sie mit
einer zusätzlichen Bezeichnung „tahtaito“ und „helaito“, was „unten“
und „oben“ bedeutet ergänzt.
Kafro tahtaito erhielt nach der Entstehung der
türkischen Republik den türkischen Namen Elbegendi. Das Dorf erlebte
noch folgende weitere Benennungen wie Harapkefri, Kharap Kefre und
Harabe Kefre.
Nachfolgend verwenden wir aber den
althergebrachten Namen Kafro und verzichten dabei bequemlichkeitshalber
noch auf den Anhängsel „tahtaito“.
GEOGRAPHIE
Das Dorf Kafro liegt in der Provinz Mardin, im
Südosten der Türkei und 15 km südöstlich von Midyat entfernt. Es wurde
auf einer leichten Anhöhe gebaut und befindet sich ungefähr 900 M.ü.M.
Kafro ist umgeben von den anliegenden Dörfern Enhil, Harabale, Arbo und
Sivrice, welche kaum mehr als 9 km entfernt sind. Als kleine
Provinzstadt bietet Midyat mit 15 km Entfernung die nächste Einkaufs-
und Handelsmöglichkeit. Man erreichte sie früher zu Fuss oder mit Esel.
Später pendelten Minibusse. Die Grenze zu Syrien liegt lediglich 20km
von Kafro entfernt. Vielfach wurde in der syrischen Provinz Kamisli
Handel betrieben. Man pflegte das grenzüberschreitende nachbarliche
Verhältnis aus zwei Gründen. Einerseits bot Kamisli nicht nur einen
guten Absatzmarkt für die erwirtschafteten landwirtschaftlichen
Erzeugnisse, sondern auch viele Handelsgüter, die in der Türkei nicht
erhältlich waren. Andererseits lebten/leben in Kamisli ebenso syrische
Christen, die in der Nachkriegszeit durch die Grenzziehung voneinander
getrennt wurden. Somit beruhte die Beziehung zu Kamisli nicht nur auf
den Handel; sie war oft auch verwandtschaftlich bedingt.
Unter dem Begriff 'Rayite' versteht man den
Überbegriff der örtlich angrenzenden Dörfer Kafro, Harabale,
Harapmeski, Sederi, Badibe, Ehwo und Arbo. Sie alle waren
ausschliesslich von Christen bewohnt.
Als Bestandteil des Tur Abdins war das Dorf
Kafro ebenso vom tragischen Schicksal betroffen. Infolge der Vielzahl
von Kriegen, Verfolgungen und Schändungen des Dorfes durch fremde, v.a.
muslimischen Völker blieben über die geschichtliche Entwicklung von
Kafro nur noch mündliche Überlieferungen erhalten. Bücher und andere
schriftlichen Dokumente wurden entwendet, verbrannt und vernichtet. Die
vielfachen gesellschaftlichen Bedrängnisse brachten nicht nur dem Dorf
Kafro, sondern auch allen anderen Dörfern aus dem Tur Abdin den
Niedergang.
Laut mündlicher Überlieferung hat das Dorf
Kafro seinen Entstehungsursprung noch vor Christi Geburt. In dieser
Berichten beschränken wir uns jedoch nur auf den Zeitraum
zwischen 1900 und heute.
Im Jahre 1900 war Kafro von 30 Familien
besetzt. Im 1. Weltkrieg 1914/15 waren die syrischen Christen von
dessen Folgen zu tiefst betroffen. Alle, die sich retten konnten,
flohen in Höhlen und fanden dort ihren Schutz. Kafro war in diesem
Zeitraum unbewohnt. Erst um 1916 kehrten die ersten 8 Familien von den
Höhlen in ihr Heimatdorf Kafro zurück. Kafro erlebte 1970 mit 46
Familien die Spitze der Bevölkerungszahl. Nach der in den 80-er Jahren
beginnenden Auswanderungswelle, vorwiegend in Richtung Europa,
schrumpfte die Zahl der Bewohner im Jahre 1992 auf nur noch 5 Familien
zurück. Mit der Ausreise der drei letzten Familien im Jahre 1995 steht
Kafro seither leer und unbewohnt.
Heute (2004) leben etwa 180 Familien aus dem
ursprünglichen Dorf Kafro in Europa, mehrheitlich in Deutschland,
Schweden und in der Schweiz. Sollte unser Rückkehrprojekt planmässig
laufen -was wir natürlich sehr hoffen- so wird das Dorf Kafro bereits
nächstes Jahr von von den 15 rückkehrenden Familien bewohnt werden.
Am 24.05.2008 haben wir Kafro
besucht. Herr Yako Demir hat uns über die Planungen und Ausführungen im
Dorf Kafro unterrichtet. Über die wertvollen Ratschläge die uns Herr
Demir auf dem Weg gegeben hat, wollen wir uns noch einmal bedanken.
Nach einem ausgiebigen Dinner haben wir Kafro verlassen. Siehe Projektreise Mai 2008
Anmerkung:
Kafro
ist ein Standardname für Dorf oder Kaff. Lt. dem Historiker Sina
Schiffer gründeten Aramäer dort wo sie siedelten Dörfer mit dem Namen Kafro.
Im Turabdin gibt es lauter Dörfer
die so heißen. Auch in Kfarze, Kafarbe und Kerburan (eigentlich
Kfarburan) findet sich das Wort Kafro wieder.
Mit
Kafro Elayto wird gekennzeichnet, dass das Dorf zum Turoyo Celoyo
gehört (höherem Berg). Im Gegenzu dazu gehört Kafro Tahtayto zum Turo
Tahtayo (niedriger Berg). Kafro 'Elayto einfach: Höheres Kafro.
Kfarburan liegt am Ende der von Midyat kommenden
Asphaltstraße. Von den umliegenden Hügeln kommt reichlich Wasser. Seine
Wassermühlen wurden von den Dörfern aus nah und fern benützt. Diese
günstige Lage machte Kfarburan zu einem wichtigen Ort, in dem es
syrisch-orthodoxe, syrisch-katholische und protestantische Christen
gab, die oft unter dem Druck der kurdischen Muslime zu leiden hatten.
Während des Ersten Weltkrieges wurde sogar der
Bischof ermordet. Die in den folgenden Jahren erfreuliche Entwicklung
im Verhältnis zueinander wurde bald wieder zunichte gemacht. 1970 waren
noch zwei Drittel der ca. 2000 Einwohner christlich, 1979 verließen die
letzten Christen den Ort.
Quelle:
Lebendiges Kulturerbe/ Hans Hollerweger
Kferze
Das
Dorf Keferze liegt etwas 15 km nordöstlich von Midyat oberhalb der
neuangelegten Piste Midyat – Hah. Unter den 1622 Einwohnern leben 70
Syrisch-Orthodoxe Familien (1980 waren es 30 christliche Familien). Im
Dorf wird Turojo und Kurdisch gesprochen. Priester ist Melke Gümüs
(geb. 1929, Priesterweihe 1959).
Die Kirche Mor Izozoel wurde 934 errichtet und gilt als ein
bemerkenswertes Beispiel syrischer Baukunst. Von den aus der Geschichte
überlieferten Kirchen Mor Eliyo und Mor Malke gibt es kaum Überreste.
„Kefr Zeh“ wird seit 935 erwähnt. Um 1413 plünderten Jesidi und Kurden
den Ort; andere Nachrichten stammen aus dem 15. und 19.
Jahrhundert.
Von
der vergangenen Zivilation und dem verlorenen Wohlstand fand Gertrude
Bell um 1900 nur die Überreste der Kirche Mor Izozoel; ein Vergleich
dieser prachtvollen Kirche mit den „erbärmlichen Hütten“ vermittelte
ihr ein „eindruckvolles Bild von Glanz und Niedergang einer Kultur“,
eine Aussage, die heute noch für die meisten Ortschaften des TurAbdin
zuftrifft, aber ebenso für viele andere versunkene Kulturstätten.
Jedoch erscheint der heute Zustand vieler von den Reisenden vor dem 1.
Weltkrieg geschilderten Dörfer trotz aller Erscheinungen des
Niedergangs besser als damals.
Wie
Bischof Semun im Jahre 1855 in einem Evangelium von Keferze schrieb.
Griffen der Fürst Asdin Schin Buqtoyo und Masurbak das TurAbdin und
unsere Kirchen an und zerstörten sie. Sie töteten vier Pfarrer,Mönche
und viele Christen.
Vor
und Während des Völkermordes 1914 / 1915 gab es in Keferze ca. 160
syrisch-orthodoxe und 70 moslemische Familien. In dieser Zeit sorgten 3
Pfarrer gleichzeitig für den moralischen und geistigen Segen des
Dorfes. Pfarrer Yuhannun, der Sohn von Pfarrer Sabo, Pfarrer Circo, der
Sohn von Pfarrer Yauno und Pfarrer Gauriye. Die Bürgermeister zu jener
Zeit waren Iskender Marauge be Kawatscha und Danho be Chupano.
Ein
berühmter Kopist und Kaliograph war Chorepsikopos Aziz Günel. Chori
Aziz wurde 1919 in Keferze geboren. Er starb Ende Oktober in Belgien im
Alter von 78 Jahren und wurde am 2. November 1997 in Anwesenheit von
vielen Geistlichen und Laien im Kloster Mor Aphrem in Holland
beigesetzt. Chori Aziz hat seine Ausbildung in seiner Heimat (Keferze )
und in Midyat begonnen. Er hatte in den 30er Jahre die Aufgabe des
staatlichen Bürgermeisters und des syrischen Lehrer in seinem Dorf
übernommen. 1950 wurde er zum Diakon, 1952 zum Priester durch den
Bischof Mor Ivannis Ephrem Bilgic und 1969 zum Chorepsikopos durch Mor
Diyoskoros Luka, damals Erzbischof von Jerusalem, geweiht. Er war
zuerst Pfarrer in Keferze und Adiyaman, dann von 1957 bis in die 70er
Jahren in Diyarbakir und schließlich bis vor zwei Jahren in Istanbul.
Chori Aziz hat über 36 syrische Handschriften darunter auch Husoye,
Phenkiyotho und vier Bibellektionare abgeschrieben. Außer dem oben
genannten Buch verfasste er zwei Mimre über den Tod des Erzbischofs Mor
Timotheus Toma Aras von Tur'Abdin (242 Bote) 1947, und des Patriarchen
Ephrem Barsaum (in 7 Kapitel, 280 Bote) 1959 in Mesiye Kitabi.
Mor Dionyisus Isa Gürbuz wurde 1964 in Keferze, im TurAbdin, geboren.
Seine theologische Ausbildung absolvierte er im Priesterseminar des
Klosters Mor Gabriel, während er zugleich das türkische Lyzeum in
Midyat besuchte. Dort trat er in den Mönchsorden ein und erhielt später
die Priesterweihe durch den Erzbischof von TurAbdin, Mor Timotheus
Samuel Aktas. Ende der 80er Jahre wurde er nach Damaskus geschickt und
lehrte am Theologischen Patriarchalseminar Mor Ephrem vor allem Syrisch
und die liturgischen Fächer. Als Mönch betreute er eine Weile auch die
syrischen Gemeinden in Ägypten. Später ernannte ihn der Patriarch Mor
Ignatius Zakka Iwas zum Spiritual und Direktor des Seminars, bis er im
September 1996 zum Bischof geweiht und damit Sekretär des Patriarchen
wurde. Zum Zweck des Studiums der englischen Sprache hielt er sich für
ein Jahr in den USA auf. Neben dem Syrischen spricht er Türkisch,
Kurdisch, Arabisch und nicht zuletzt Englisch.
<!--[if !supportLineBreakNewLine]-->
<!--[endif]-->Quellen:Kferze.de,
Helga Anschütz, Die syrischen Christen vom Tur'Abdin, Würzburg, 1985;
Mor Ignatius I Afrem Barsaumo, Tur'Abdin Tarihi, Holland, 1985;
Aziz Günel, Türk Süryaniler Tarihi, Diyarbakir, 1970.
Kamischli, Qamischli, Kamischlo, Qamishlo
Der
Begriff Kamish ist türkischen Ursprungs und bedeutet auf Deutsch
Schilf(rohr). Weil dort angeblich viel Schilfrohr produziert wurde,
wurde die neugegründete Stadt Kamishli genannt. Und Kamish bedeutet auf
Syrisch-Aramäisch Zolo, daher auch Zolin bzw. Zalin (Pluralform). Die
Stadtgründer waren allerdings Aramäer (=Suryoye) aus Turabdin, aus
verschiedenen Dörfer und Städten der Türkei. Die Stadt Zalin/Kamishli
grenzt an Nsibin (türkisch: Nusaybin) und wird daher auch von uns als
Nsibin i Hathto, also Neu-Nsibin, genannt.
Die
Suryoye in Kamischli sind in den Vierteln von Harbije, Wusta,
Pscherije, Auschurije und Arboje viel vertreten. Der Minister von dem
du sprichst ist der Groß Cousin von mein Vater! Der Name vom Minister
ist Danho Daoud! Dein Uropa der Huri kenn ich auch!
Im Großen und Ganzen sind die Suryoye dort im Kreis Al-Hasake
vertreten. z.B. in den Städten Hasake, Kamischli, Kahtahnije (Kbur El
Bid) und in den Dörfern drum Herum einer der bekanntesten Dörfern
könnte für euch der Habur sein.
Allein
in Qamishli stehen 4 Syrisch-Orthodoxe Kirchen. In den 50 er und 60 er
Jahren war Qamishli zu ca. 90 % christlich!!! Und der weitaus größte
Teil dieser Gruppe waren gläubige der syrisch-orthodoxen Kirche, die
größtenteils aus dem Tur-Abdin geflohen waren.
Deswegen gibt es wohl fast keinen Suryoyo, der nicht festgestellt hat,
dass er irgendwelche verwandte in Qamishli hat. Das hat seinen
Hintergrund. Ganze Stadtviertel wurden von den Suryoye aus dem
Tur-Abdin besiedelt!! Sie hatten und haben immer die Möglichkeit gehabt
als Suryoyoe aufzutreten und ihre Interessen im Rahmen des rechtlich
und staatlich möglichen geltend zu machen.
Anmerkung!
Ich wollte nur darauf aufmerksam machen, dass Zalin eine von Aramäern
gegeründete Stadt ist, und es besser wäre, wenn man dann auch den
aramäischen Namen für die Stadt verwendet. Wir sagen doch auch nicht
Nusaybin, Sanliurfa, Elbegendi, Ücköy, oder sonstige von fremden
Völkern gegebenen Namen für unsere aramäischen Orte.
Heute
leben dort etwa 50.000 Suryoye.
Kloster (Deiro) Mor Abrohom
Deiro
Mor Abrohom wird manchmal mit dem Kloster gleichen Namens bei Midyat
verwechselt. Es ist als das „Große Kloster auf dem Berg Izala" in die
syrische Kirchengeschichte eingegangen und wurde nach seinem Gründer
Abrohom von Kaschkar (gest. 588) benannt.
Hier
war ein Zentrum des ostsyrischen Mönchswesens. Das Kloster liegt etwa
40 km nordöstlich oberhalb von Mirab an einem steilen Abhang; aus
seiner Schule gingen mehrere bekannte Persönlichkeiten hervor.
Heute
ist nur das hohe Tonnengewölbe der Kirche mit einem Altarbogen und
Säulen erhalten, die reiche Ornamente aufweisen. Ruinen stehen zwischen
Walnuß- und Feigenbäumen; in der steilen Felswand oberhalb des Klosters
befinden sich zahlreiche Höhlen. Vom Dach der abgestuften und
würfelförmigen Kirche aus erblickt man auf einer Felsspitze die Ruinen
der nahen, aus der Geschichte bekannten Burg „KaPat Jedid" („Neue
Burg") und die Ebene darunter.
Eine
fast unpassierbare Straße führt am Kloster vorbei bis Sideri. Sie wurde
nach dem 2. Weltkrieg von einer amerikanischen Gesellschaft angelegt,
die am Südrand des Tür 'Abdin erfolglos nach Öl suchte.
Bis
zum 1. Weltkrieg lebten in Mor Abrohom acht Mönche und zwei Diener; die
Mönche wohnten in den Höhlen neben der Kirche. Die heutige christliche
Bevölkerung in dieser Gegend hat keine innere Beziehungen zum Kloster
und kann daher über seine jüngste Geschichte auch nichts berichten.
Quelle:
Helga Anschütz – Die Syrischen Christen vom Tur Abdin
Kloster Mor
Jakob von Sarug (ehemals Kloster Warburg)
Das
ehem. jüngere Dominikanerkloster (1892 – 1993) an der Klosterstraße
dient heute als Kloster und Bischofssitz der syrisch-orthodoxen Kirche.
Das Erzbistum Deutschland der syrisch-orthodoxen Kirche wurde 1997
gegründet. Nachdem die Dominikaner ihr erstes Kloster in Warburg (s.
dort) 1825 verlassen mussten, erfolgte im Jahre 1892 eine Neugründung
der Ordensgemeinschaft in Warburg. Zwischen 1903 und 1908 wurden
Klosterkirche und Klostergebäude neu errichtet. 1933 erhielt die
Klosterkirche mit dem Anbau des Chores die typische Gestalt einer
Bettelordenskirche. Nach nur 60 Jahren wurde die
Dominikaner-Niederlassung 1993 geschlossen und die Kirche
säkularisiert. 1996 erwarb die syrisch-orthodoxe Kirche von Westfalen
die Klosteranlage, die nunmehr Abtei ist.
Ehem.
jüngeres Dominikanerkloster; heute: Syrisch-orthodoxes Kloster St.
Jakob von Sarug
L
Literatur
über die Aramäer
Literatur
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Deutschland. (Paderborn 1997).
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Sabo, Aramaeisches Namenslexikon. Personennamen nach Ursprung und Sinn
erklaert . Mhadyono da-schmohe suryoye oromoye. Bar Hebraeus Verlag,
Glane-Losser Holland 1997, 186 Seiten.
- Das
Buch kann bei diesen Personen bzw. Institutionen bestellt werden: Sabo
Hanna (per e-mail), Bar Hebraeus Verlag, NL 7585 PK Glane-Losser,
Glanerbrugstr. 33,
- Foederation
der syrisch-aramaeischen Vereine in Deutschland: Auf der Warte 1,
D-33378 Rheda-Wiedenbrück.
Heinz, Andreas, Syrer. Die unbekannten orientalischen Christen. Bar
Hebraeus Verlag (Losser-Niederlande 1997).
- Iwas, Zakka, Idto Suryoyto bredhyo d-dore. Die
Syrisch-Orthodoxe Kirche durch die Jahrhunderte. Bar Hebraeus Verlag
Holland 1995, 37 Seiten.
- Martin
Tamcke-Wolfgang Schwaigert-Egbert Schlarb (Hrsg.), Syrisches
Christentum weltweit. Studien zur syrischen Kirchengeschichte.
Festschrift Wolfgang Hage, Muenster 1995, 427 Seiten.
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Kai, Die syrisch-orthodoxen Christen in der Tuerkei und in Deutschland.
Untersuchungen zu einer Wanderungsbewegung, Hamburg 1997, 272 Seiten.
M
Die urlate Kirche Mor Malke
in Sare
Mor
Afrem (Mor Ephrem, Mor Ephram der Syrer)
Metropolit Mor Julius Yeshu Çiçek
Miden
Midyat
Mor Malke Kluzmoyo
Mor
Augin
Dayro
d`Mor Augin
Das
Kloster Mar Gabriel
Kloster
(Deiro) Mor Abrohom
Mutter-Gottes-Kirche in
Hah (Marienkirche)
Das Kloster / Kirche MOR YAKUP in
Saleh
Die
Stadt Mardin
Mardin Museum
Marbobo
Der
Heilige Mor Afrem - Die Sonne der Suryoye (Mor Ephrem der Syrer)
Name
bedeutet:
der doppelt Fruchtbare (hebr.)
Diakon, Kirchenlehrer
* um 306 in Nisibis, heute Nusaybin
in der Türkei
† im Juni 373 in Edessa, heute Sanlıurfa
in der Türkei
- Mor Ephrem der Syrer
(Suryoyo) wird heute von nahezu allen christlichen Kirchen als Lehrer
der gesamten Kirche angesehen. Als Lehrer, Dichter Redner und
Verteidiger des wahren Glaubens hat sich Mor Ephrem in vielerlei
Hinsichten diesen Rang verdient. Er war der Schüler
von Mor Jakub von Nsibin
(Nusaybin).
Mor
Aphrem, geboren in der Wiege der Weisheit,gestillt mit der festen Liebe
zu Gott,im Schatten des Kreuzes von Antiochia erzogen,und beschenkt mit
der Poesie des ewigen Himmels. Seine Worte und Gedanken den Durst nach
Wissen stillten,so daß er gleich einem Sonnenstrahl, das wie ein Licht
einfielin die Finsternis der Zeitgeschichte,das Lächeln im tiefsten
Winter zauberte,daß Blumen aus die Knospen sprießen läßt.und das Herz
des Suryoye Volkes mit Liebe,Wissen und Wärme füllte.
“Die
ursprüngliche und alte Syrische Kirche von Antiochien, die heute zu
neun konfessionell eigenständigen Kirchen geworden ist, brachte in den
ersten Jahrhunderten ihres Wirkens große Gelehrte, Philosophen und
Lehrer hervor, die das Christentum und die Kirche als gesellschaftliche
Organisation und Institution charakteristisch prägten.
Von
den zahlreichen religiös geprägten, künstlerisch schaffenden,
literarisch begabten und politisch-organisatorisch motivierten
Emporkömmlingen aus den Kirchen und Klöster wie Mor Matay, Mar Gabriel
und Deyrul Zafaran sowie aus den theologischen
und wissenschaftlichen Universitäten von Urhoy-Harran, Nsibin,
Antiochien, Kenishrin und Gundishapur tat sich vor allem Ephrem der
Syrer (Suryoyo) hervor. Mor Ephrem der Syrer (Suryoyo) wird
heute von nahezu allen christlichen Kirchen als Lehrer der gesamten
Kirche angesehen. Als Lehrer, Dichter Redner und Verteidiger des wahren
Glaubens hat sich Mor Ephrem in vielerlei Hinsichten diesen Rang
verdient. So ist zu verstehen, dass ein Katholischer Papst in den 20er
Jahren des vergangenen Jahrhunderts folgendes über ihn sagte: „...Ich
kenne in den Annalen der Heiligenbiographien keinen Heiligen, der so
beredete Titel hat wie der hl. Ephrem: er ist Prophet der Syrer, die
Krone der syrisch-aramäischen Nationen, die Sonne der Schulen, Meister
der Meister, Haupt der Lehrer, Fürst der Poeten, Brunnen der
Wissenschaft, Hammer für die Häretiker, Vorbild der Eremiten,
Schatzmine, Säule der Kirche, göttlicher Philosoph, Harfe des Heiligen
Geistes...“ (1) Einerseits vererbte uns Mor Ephrem der Syrer
Hunderte von Gedichten, inspirierte mit der Einführung musikalischer
und dichterischer Hymnen und setzte viele Aufsätze und Schriften auf,
womit er auf diesem Wege einen großen Einfluss auf die internen
Entwicklungen der Kirche ausübte.
Die
Musik und Dichtung in der Kirche öffnete neue Wege für die Lobpreisung
von Christus. Anderseits aber ist aus seinem Leben nur sehr weniges
bekannt und das Bekannte ist zuweilen bei den Historikern auch sehr
umstritten.Das Leben von Mor Ephrem der Syrer (Suryoyo)Mor Afrem der
Syrer erblickte im Jahre 306 n. Chr. in Nsibin, der Grenzstadt zwischen
den damaligen Großreichen Persien und Byzanz und eines der damaligen
Zentren des Suryoye Christentums, das Licht der Welt. Die Historiker
streiten sich über die Religion der Eltern. Dahingehend äußert sich Mor
Ephrem
in einen der wenigen Aussagen bezüglich seiner eigenen Person, „dass er
zwar auf den Wege des Glaubens geboren wurde; er sich aber in seiner
Kindheit der Größe und Gnade des Glaubens unbewusst
war“. Viele Historiker sehen in dieser Aussage den eindeutigen
Beweis dafür, dass er in eine christliche Familie hineingeboren sein
musste. Dennoch ist sich die Mehrheit der Historiker darüber einig,
dass seine in Omid (Diyarbekir) geborenen Mutter Christin gewesen sei
und sein in Nsibis geborener Vater ein heidnischer Priester des Gottes
Abnil oder Abizal war. (2) Die sehr prägnante und kultivierte
Erziehung, die er in seiner Kindheit und Jugendzeit von den
Eltern erfuhr, eröffnete ihm viele Wege zu neuen Erkenntnissen und
persönlichen Erfahrungen.
Die
überwiegende Mehrheit der Historiker schätzt, dass Mor Ephrem die Tauf
im 18 Lebensjahr erhalten hat und zum Christentum übergetreten ist.
Daraufhin warf ihn sein Vater wegen seiner Verachtung der heidnischen
Religion aus dem Haus. Zuflucht fand Mor Ephrem bei seinem größten
Förderer und damaligen Bischof von Nsibis „Mor Jakub“.
Von
seiner Frömmigkeit, Persönlichkeit, Bildung und lebhaften Intelligenz
beeindruckt, nahm er ihn in seine Schule auf. Dort machte Mor Ephrem
mit seiner Frömmigkeit und seiner hohen Sittlichkeit und seine
schulischen Erfolge auf sich aufmerksam. Der Bischof nahm ihn
schließlich in seine persönlichen Dienste auf, machte ihn zum
Buchführer der Diözese und ernannte ihn zum Lehrer. Mor
Jakub erhob ihn später zum Diakon. Den
nachträglichen Wünschen des Bischofs, eine höhere kirchliche Stellung
und die Priesterweihe anzunehmen, lehnte er stets ab, da er sich ihrer
für unwürdig hielt. In Nsibin wurde er später in das Amt des leitenden
Direktors der berühmten Schule erhoben.Um das Jahr 325 n. Chr. herum
begleitete Mor Ephrem den Bischof als sein Sekretär zum Konzil von
Nicäa. Eine Legende berichtet, dass er dort eine Begegnung mit
den Bischof von Cäsarea, Basselius dem Grossen, hatte und dass er
seinen Weg bis nach Ägypten fortsetzte, um dort die Erfahrung des
eremitischen Lebens zu machen.
Über
die weiteren Einflüsse auf Mor Ephrem und wie und auf welchen Wegen er
zu der vollen Ausschöpfung seiner christlichen Überzeugung fand, wird
in den Geschichts- und Kirchenbüchern sehr viel spekuliert. Dennoch
kann man sagen, dass die feste Freundschaft
zum Mönch Julian sowie später die Kontakte und regen Diskussionen mit
dem anderen Mönchen seinen weiteren Weg eindeutig geprägt haben. Später
fand er wieder den Weg nach Nsibin zurück, um dort in der neuen
Universität als Direktor zu fungieren. Mor Afrem war in dieser hohen
Universität 25 Jahre im Amt.
Nach
dem Tode des Bischofs Mor Jakub
(338 n. Chr.) lehrte er auch unter dem Episkopat der drei nachfolgenden
Bischöfe: Babo (338-379), Walgache (349-361) und Abraham (361). Während
dieser Periode in Nsibis war er nicht nur als Lehrer in der Schule
tätig, sondern beteiligte sich auch am öffentlichen Leben. Als die
Stadt Nisbis im Jahre 338, 346 und 250 von den militärischen Horden des
Perserkönigs Shapur II belagert wurde, betreute er die Gemeinde, indem
er sie in ihrem Glauben zu Gott bestärkte. Auch nahm an anderen
politischen Wagnissen teil. So ermutigte er beispielsweise das Heer des
römischen Imperators Jovian gegen den Perserkönig. (3) Als 363 n. Chr.
aber Nsibis fiel und die Stadt im Rahmen eines Friedensschlusses an die
Perser übergeben werden musste, flüchtet ein großer Teil der
christlichen Bevölkerung aus Angst vor Überggriffen und Repressalien
durch die Perser; unter ihnen auch Mor Ephrem.
Sein
weiterer Weg führte ihn zunächst nach Beit Garbaye, später nach Omid
und schließlich nach Urhoy/Edessa, einem der damaligen christlichen
Zentren. Später folgten alle Lehrer der Schule von Nsibin und die
Mehrheit der angesehenen Persönlichkeiten Mor Ephrem nach Urhoy. Dort
gründete er die berühmte Schule von Urhoy. Diese
Universität gewann sehr schnell an Popularität und Ansehen, so
dass aus vielen Regionen Schüler kamen, um unter seiner Aufsicht zu
studieren. Abo Mschamschono Zaynub, Assuno, Schemun Schmischtoyo,
Yulyane, Kaschischo A`Bedschmayo und Ishok Omidoyo sind nur einige
wenige der Schüler, die er aufgezogen hat. Zwischen den Jahren 365 und
366 sich in Urhoy die Lebensbedingen verschlechterten und eine
Hungersnot und eine Epidemie eintrat, organisierte er die Bewahrung der
Stadt vor der Not. Weiters eröffnete Mor Ephrem ein Heim für
Obdachlose, Kranke und Waise.
Darum
war Mor Ephrem vielen auch als Vater der Armen bekannt. Mor Ephrem
selbst lebte in einer Höhle, verbrachte seine Nächte mit Gebeten und
dem Studium der heiligen Schrift. Sein Zeitgenosse, der hl. Gregor von
Nyssa (355-394) hinterlies uns folgendes Porträt: „Ephrem ist ein
Nacheiferer der ersten Apostel; er kann allen Mönchen und Eremiten als
Vorbild dienen. Er lebte ohne Tasche, ohne Stock und hatte weder
Gold noch Silber. Seine Nahrung war Haferbrot und Gemüse, sein
Getränk bestand aus bloßem Wasser. Sein Leib glich einem Skelett aus
Ton.“ In der Universität von Urhoy lehrte Mor Ephrem bis zu den letzten
Jahren seines Lebens. Seinen Schülern und Mitdozenten lehrte er immer
die Brüderlichkeit, Gerechtigkeit und Nächstenliebe.
Dennoch
hatte er auch ambivalente Sichtweisen. Nichts zuletzt seine politische
Haltung und Verachtung der persischen Obrigkeit gegenüber legt dar,
dass obwohl er in Bescheidenheit, Frömmigkeit und Frieden lebte, er
dennoch bestimmte politische Ansichten vertrat. Am 9. Juli des Jahres
373 verstarb Mor Ephrem. Seine Beerdigung fand in Urhoy
statt. Vor seinem Tod gab er Freunden an, seine Beerdigung
schlicht und ohne großem Aufwand zu vollziehen. Später wurde über seine
Grabstätte ein Kloster erbaut. Nachdem die Kreuzritter im 12.
Jahrhundert sich in Urhoy/Edessa niederließen nahmen sie seine Gebeine
mit sich. Heute ruhen die Gebeine Mor Ephrems in Rom. Mor Ephrem –
der Kirchenlehrer, Exeget, Liturgiker, Historiker, Polemiker,
Apologet, Dichter und SängerWas die Menge seiner Schriften betrifft,
„gleiche ihre Zahl einem Meer, dessen Ufer man kaum erkennen kann“, so
der Erzbischof der Syrisch katholischen Kirche in Hassake, Msgr. Habib
Hafouri in seiner Ausführung über den Kirchelehrer Mor Ephrem.
Und
Photius, der Patriarch von Konstantinopel (858-886) sagte, dass Ephrem
neben seinen Hymnen und Liedern mehr als tausend Reden und Predigten
hinterlassen hat. (4) Einem Syrischen Text der Heiligen Schrift aus dem
4. Jahrhundert zufolge („Pschitto“) kommentierte Mor Ephrem die Bücher
Genesis, Exodus, Josua, Richter, Samuel, Könige, Chronik und Ijob. Er
legte die vier Evangelien in der vereinigten Fassung
von Tatian den Syrer und auch die Briefe des heiligen Paulus
sowie die Apostelgeschichte dar. (5) Er verfasste mehrere Tausend
Hymnen, Gedichte, Schriften über den Glauben, über Christus und das
Paradies aber auch gegen Kaiser Julian und gegen Feinde des Glaubens.
In einem alten Gesangsbuch der Syrischen Kirche stehen über 500 Gesänge
von Mor Ephrem geschrieben. Einige Lieder, die er verfasst hat, haben
über 156 Strophen. Als Polemiker machte er sich vor allem gegen
Bardaisan einen Namen. In Form von Gedichten und Versen griff der den
Häretiker scharf an. Die Gründung von Chorschulen mit Jungen und
Mädchen durch Mor Ephrem und damit der Einführung der Musik in die
Kirche, konnte als eine kleine Revolution innerhalb der dogmatischen
und strengen Sichtweisen der Frühzeitlichen Kirche erachtet
werden. Seit dem Tod von Mor Ephrem sind mehr als 16 Jahrhunderte
vergangen. Aber das Echo seiner Hymnen und Gebete ertönt noch immer in
den Gewölben der syrischen, maronitischen, chaldäischen, armenischen,
assyrischen, koptischen, indischen, abessinischen, slawischen,
russischen, griechischen und lateinischen Kirchen. Seine
Schriften wurden in viele Sprachen übersetzt. Und wie oben schon
erwähnt gilt er als einer der wenigen Kirchenlehrer der Universellen
Christlichen Kirche. Dennoch ist und bleibt Mor Ephrem allen voran die
Sonne des Suryoye Volkes. Nicht zuletzt seinen großen literarischen,
theologischen und kulturellen Verdiensten wegen verdient er
diesen Titel. Damals wie heute noch lebt Mor Ephrem im Herzen unserer
Kirche und unseres Volkes fort.
Selbst
die vielen Massaker und Völkermorde haben das Andenken an diesem
Kirchenlehrer nichts anhaben können. Aber die Schulen und
Universitäten, die einst Mor Ephrem und andere große Lehrer errichtet
hatten, sind zu Ruinen und Trümmer geworden. Der einstige Glanz der
Syrischen Kirche von Antiochien ist vergangen.
Die
Kirche ist inzwischen zersplittert, ihre Einheit zerstört und ihre
Farben sind sehr stark am verwelken. Schon Mor Ephrem hatte damals
erkannt, dass die Bildung in der Gesellschaft die Basis einer gesunden
Zukunft ist. Darum gilt es heute intensiver denn je, uns historisch,
kulturell und politisch weiterzubilden und weiterzuentwickeln, um die
Existenz unseres Volkes in jeder Hinsicht gewährleisten zu Nur dann
können wir mit berechtigtem Stolz sagen, dass wir die Nachfahren des
großen Mor Ephrems des Syrers (Suryoyo) sind.
Anmerkungen:(1)
vgl. Das Katholische Oberhaupt Papst Benedikt XV. (gest. 1922) über Mor
Ephrem; in Isaac Amalé: Saint Ephrem le Syrien, Beirut 1952(2) vgl.
Ausführung von Jerome Labbourt über Ephrem the Syrian; transcriped by
Thomas M. Barret (3) vgl. Ausführungen eines Jesuitischen Geistlichen
über Mor Ephrem (4) Ausführung von Msgr. Habib Hafouri, Syrisch
Katholischer Erzbischof von Hassake (Syrien)(5)
vgl.
ebd.
Die urlate Kirche Mor Malke in Sare
Mor
Malke
Die
uralte Kirche Mor Malke in Sare birgt bis zum heutigen Tag noch zwei
Denkmäler aus vorchristlicher Zeit: Eine Stele mit Orante und
aramäischer Inschrift und eine Basaltplatte.
Die historische Mor Malke Kirche erhielt einen
neuen Glockenturm. Die komplette Sanierung der uralten Dorfkirche wurde
Dank Dank der Niederländishen Botschaft in Ankara denkmalgerecht
restauriert und behutsam saniert.
Die historische Mor Malke Kirche erhielt einen
neuen Glockenturm. Die komplette Sanierung der uralten Dorfkirche wurde
Dank Dank der Niederländishen Botschaft in Ankara denkmalgerecht
restauriert und behutsam saniert.
Miden
Geographie
und Klima:
Miden in der Südost-Türkei ist die größte rein christliche Ortschaft im
Tur Abdin und damit in der ganzen Türkei. Zurzeit wird das Dorf von
etwas mehr als 45 Familien bewohnt.
Das Dorf liegt am Übergang vom Kalksteinmassiv zu den östlich davon
gelegenen Basaltblockfeldern. 15 km weiter südöstlich liegt der
erloschene Vulkan ’Alam (türk. Elim Dağı) mit über 1000 Höhenmetern.
Miden selber liegt bei ungefähr 800 m ü. d. M. Direkt am östlichen Rand
beginnt eine tiefe Schlucht welche die Midhoye roghulo d-gihano
(Schlund der Hölle) nennen.
Um
die Siedlung herum ist eine sehr fruchtbare Ebene. Es können Weinstock,
Honig- und Wassermelonen, Feigen, Gurken, Getreide, Hülsenfrüchte,
Nüsse, Mandeln, Pistazien u. a. angebaut werden. Eine künstliche
Bewässerung ist nicht nötig, da die Erde sehr fruchtbar ist. Neben
Ackerbau gibt es noch traditionell Viehzucht für den eigenen Bedarf.
Die Landschaft des Tur Abdin gehört zum „Fruchtbaren Halbmond“.
Die natürliche Vegetation ist eher spärlich. Bis in die 50er Jahre des
letzten Jahrhunderts gab es teilweise noch dichte Eichenwälder.
Inzwischen ist fast alles bis auf einige größere Eichen abgeholzt. Die
türkische Armee hat im Krieg gegen kurdische Separatisten regelmäßig
die verbliebenen Wälder abgebrannt um den Kämpfern die Deckung zu
nehmen.
Im ganzen Tur Abdin herrschen die mediterranen Hartlaubgewächse vor.
Auch das Klima ist mediterran, im milden Winter und Frühjahr regnet es
teilweise sehr viel. Das Wasser, das nicht in Zisternen aufgefangen
wird, versickert sehr schnell im Boden. Die Sommer sind sehr heiß und
trocken.
Dieses
Großdorf mit 920 (1015) Einwohnern (150 Familien) (1980: 130 Familien)
liegt 15 km westlich der Kreisstadt Idil neben der Straße Mardin -
Cizre im Übergangsgebiet zwischen dem Gebirge und den gewellten
Basalt-blockfeldern im Osten, gerade an den schroffen Abhängen des Wadi
Salo, das die Einheimischen "Schlund der Hölle" oder "Djehenna-Tal"
nennen; hier sollen in persischer Zeit zahlreiche Christen den
Märtyrertod gefunden haben. Die flachgedeckten, festungsartigen Häuser
sind aus Basaltblöcken errichtet; ein Dorfteich spendet bis zur
sommerlichen Austrocknung Wasser für Mensch und Vieh. Hier lebt ein
Menschentyp, der nicht nur eine besondere Form des Turojo-Dialekts
spricht, wie Jastrow ermittelte , sondern sich auch äußerlich von
anderen Tur 'Abdin-Bewohnern unterscheidet: Viele Dorfbewohner sind
hochgewachsen und kräftig; sie haben oft rotblonde Haare, helle Augen,
eine lange, gerade Nase, eine hohe Stirn und Rundköpfe. Mehr als 1000
Einwohner sind nach dem 1. Weltkrieg in den Irak und in den Libanon
ausgewandert.
Miden
- Ögündük - Middo - Midun - Midin
Aus
geschichtlichen Zeiten sind die alten, kürzlich restaurierten Kirchen
"Mar Jakub Malphono" und "Mar Juhannan" erhalten geblieben; die Kirchen
"Mar Addai", "Mar Abhai", "Mar Augen", "Mar Bar Sauma", "Mar Heoro",
"Mar Sobo", Joldath Aloho" und "Mar Zoche" liegen hauptsächlich
außerhalb der heutigen Ortsgrenze in Trümmern.
Seit etwa 1972 ist eine größere Zahl der christlichen Einwohner nach
Berlin gezogen. Ihnen folgte Priester Hanna Teber (geb. 1910,
Priesterweihe 1953). Als Dorfpriester ist Melke Tok hiergeblieben (geb.
1933, Priesterweihe 1961). Man zeigte mir 1968 ein Evangeliar aus dem
18. Jahrhundert mit Silberdeckel. In der Kirchenschule werden 70 Kinder
unterrichtet. Hanna Aydin schätzt die christlichen Einwohner für 1980
auf 118 Familien.
Miden,
obwohl durch die zahlreichen Kirchen als historisch bedeutender Ort
ausgewiesen, war dennoch in der Geschichte nicht so bekannt, weil keine
bedeutenden Persönlichkeiten oder Autoren aus dem Dorf stammten. Im
Osten des Tur 'Abdin war es auch häufigen Kurdenüberfällen aus dem
Gebiet jenseits des Tigris ausgesetzt: 1453 wurde Miden durch Nomaden
zerstört, im 15. Jahrhundert durch Truppen aus Diyarbakir
gebrandschatzt. Mitte des 19. Jahrhunderts erlitt Miden das gleiche
Schicksal durch den Kurdenführer Massur Beg aus Bohtan. Sandreczki fand
hier 60 christliche Häuser vor.
Preusser
und Sykes glaubten, in Miden besondere Unterscheidungsmerkmale in der
Bevölkerung zu sehen. Der Kunsthistoriker berichtete, ihn habe der
"rotbärtige, chaldäische Priester" des "christlichen Kurdendorfes in
seine unsaubere Hütte gastlich aufnehmen" wollen. Wie er, so hielt auch
der Engländer und Geheimdienstler Sykes die hier lebenden Christen für
Kurden und "sehr fanatisch".
Quelle: Helga Anschütz, Die syrischen Christen vom Tur Abdin, 1984
Christliche
Kultbauten in und um Miden:
Nachfolgend ist eine Liste der sehr zahlreichen Kirchen, Klöster und
Qadiše im Ort. Daneben eine kurze Erläuterung was von ihrer Geschichte
heute im Dorf erzählt wird. Die meisten von ihnen bestehen nur noch aus
Ruinen.
- *
Mor Yahqub Malfono aus Sarug/Kurtakh: Er weinte als Zweijähriger in der
Kirche, ging auf den Altar zu und trank aus dem Kelch. Mor Yahqub war
ein großer Lehrer, 72 Schreiber schafften es nicht seine Reden
mitzuschreiben. Einige seiner theologischen Abhandlungen schrieb er
über die Engel und der Auferstehung. Er prophezeite die Zerstörung der
Kirche von Amida/ Diyarbakir. In dieser Kirche finden die sonntäglichen
Messen regelmäßig statt.
- *
Mor Aday: Um etwa 200 erbaut.
- *
Mor Abhay: Der Heilige lebte in der Zeit von Mor Yahqub Malfono. Er war
Bischof in Nicäa.
- *
Mor Lewanġineh: Lebte als Einsiedler bei der Ortschaft Fil. Woher er
stammt ist unbekannt. Bei dem Kultbau handelte es sich um ein Kloster.
Das Kloster stammt aus dem 3. Jahrhundert. Es wird heute erzählt, dass
das Kloster der Ort der „Fremden“ war. Durchreisende hielten sich dort
gerne auf.
- *
Mor Bar Saumo: Mor Bar Saumo ist ein Qadišo an den Abhängen der
Schlucht, gegen 600 erbaut.
- *
Mor Hevoro: Der heilige Mann war ein Einsiedler. Die Kirche wurde um
700 erbaut.
- *
Mor Sobo: Das Heiligtum wurde um 300 erbaut. Mor Sobo war der Sohn von
Zomansuf dem Perserkönig. Nach dem er mit 13 Jahren gläubig geworden
war, starben mit ihm 12000 Anhänger den Märtyrertod.
- *
Mor Zokhe (Nikolaus): Bischof von Muralikia, um 290 erbaut. Mor Zokhe
ist 170 Jahre alt geworden, davon war er 20 Jahre Ministrant, 30 Jahre
Pfarrer und 70 Jahre Bischof.
- *
Ito d-Yoldath Aloho: Die Kirche ist nur 500 bis 600 Jahre alt. Dort ist
auch der heutige Friedhof.
- *
Qadišo gab a-Nauskat: Es wird erzählt, dass Kinder an der Stelle beim
Spielen ein Faġro machten. Danach wurde ein Qadišo an der Stelle
errichtet.
- *
Mor Gewargis (i-Qadiške)
- *
Mort Schmuni (aus dem AT): Das Heiligtum wurde um 700 erbaut.
- *
Mor ’Zozoiel (’Azizo) u-Sohdo: Unter dem römischen Kaiser Maximianos
erbaut.
- *
Mor Heġlay: Qadišo, um 500 erbaut.
- *
Yoldath Aloho (i-Msakarto): Qadišto, früher war ein Friedhof dort.
- *
Mort Barbara u-Yuliana: Mor Behnam u-40 Sohde
- *
Der heilige Behnam war der Sohn eines persischen Königs: Mor Augin
Midyat
Ist
der Hauptort des Turabdin und seit 1478 Bischofssitz. Es liegt in etwa
1000 m Seehöhe in einer hügligen Landschaft mit Wiesen, Äckern und
Weinbergen. Midyat galt als die einzige Stadt der Türkei mit einer
mehrheitlichen christlichen Bevölkerung, in der es neben acht Kirchen
nur zwei Moscheen gab.
Jetzt
ist es mit der nahe gelegenen Stadt Estel verbunden, wodurch der
muslimische Anteil erheblich zunahm. Durch die Auswanderung der
Christen änderte sich das Verhältnis der Moscheen und Kirchen. Heute
leben in Midyat noch ungefähr hundert (?) christliche Familien, von
denen manche aus den umliegenden Dörfern zugewandert sind. Fünf
schlanke Kirchtürme und zwei Minarette prägen die die Silhouette des
Stadtbildes. Die Bischofskirche Mort Schmuni erhielt ihre jetzige
Gestalt am Ende des Vorigen Jahrhunderts: Von einem Hof, der die Kirche
Umgibt, erreicht man die Pfarrschule und die bescheidenden Amtsräume
des Bischofs.
Dem
Zentrum am nächsten liegt die reich verzierte Kirche Mor Barsaumo, die
1943 auf ihren alten Fundamenten in traditioneller Form wiederaufgebaut
wurde. Am südöstlichen Stadtrand steht die älteste, 1960 mit altem
Baumaterial wiederaufgebaute Kirche Mor Akhsnoyo (der syrische Name für
Philoxenos). Von den Beiden auf einer Erhebung erbauten Kirchen ist Mor
Scharbel, ein Bau mit edlen Proportionen, die südlichere; sie wurde
1965 wieder errichtet. Am höchsten Punkt der Stadt erhebt sich die um
1900 erbaute protestantische Kirche als die größte aller Kirchen der
Stadt Midyat ist bereits im 9. Jahrhundert v. Chr. in assyrischen
Annalen als Höhlenstadt Madiat erwähnt, wovon sich der heutige Namen
ableitet.
Auch,
dass die ersten Christen in Höhlen gelebt haben. Im Laufe der
Geschichte wurde die Stadt vielfach bedrängt und zerstört, zuletzt in
den Wirren während des Ersten Weltkrieges. Ein Drittel der Bevölkerung
wurde getötet und viele Häuser lagen in Trümmern. Erst nach 1930 gab es
einen neuerlichen Aufschwung: Häuser und Kirchen wurden wieder
aufgebaut, die Zahl der Christlichen Einwohner fing wieder an zu
wachsen. Die meisten Familien gehörten der Syrisch-orthodoxen Kirche
an, einige waren syrisch-katholisch oder protestantisch. In
wirtschaftlicher Hinsicht ist Midyat Zentrum des Handels und bekannt
durch seine Silberschmiede und Filigranarbeiten. Midyat ist das Zentrum
des christlichen Turabdin und Sitz eines Erzbischofs.
Durch
vielfache Bedrohungen in der Vergangenheit, angefangen von der
Verfolgung der Christen in Mesopotamien durch die byzantinischen
Kaiser, zogen es die Bischöfe vor, in den Klöstern zu leben. Oft waren
sie zugleich auch deren Äbte. So lebt auch Erzbischof Timotheos Samuel
Aktas im Kloster Mor Gabriel. Doch an hohen Festtagen und bei
offiziellen Anlässen begibt er sich in die Kirche Mor Schmuni in
Mydiat. Schmuni ist der Name, der in der syrischen Tradition der Mutter
der sieden makkabäischen Brüder gegeben wurde, die ihre Söhne, anstatt
ihnen zuzureden ihren Glauben zu verleugnen und ihr Leben zu retten,
zum Martyrium ermunterte .
Quelle:stern
von bethelhem
Mor
Malke Kluzmoyo
Es
war ein Mann namens Johannes und seine Frau Rafka (Rebecca), sie war
die Schwester des Heiligen Mor Avgin. Sie waren sehr Reich aber leider
zeugungsunfähig. Sie beteten zu Gott dass er Ihnen einen Sohn schenken
möge. Nach sehr intensiven Beten, Fasten und Hilfe an den Bedürftigen
schenkte Ihnen Gott einen Sohn. Sein Name war Malke. Mor Malke ist im
Dorf Kluzmo im Jahre 295 geboren. Als er erwachsen war wollten seine
Eltern dass er heiratet. Kurz vor seiner Trauung flieh Mor Malke und
ging zu seinem Onkel Mor Avgin. Bei seinem Onkel wurde er zum Mönch
geweiht. Nach 4 jährigem Aufenthalt bei seinem Onkel ging er mit seinem
Freund Elisha nach Jerusalem um die Heilige Stadt zu sehen und von den
Orten gesegnet zu werden. Kurze Zeit später gingen sie dann für 3 Jahre
in die Wüste Ägyptens. Nach ihrer Rückkehr zu Mor Avgin gingen sie nach
Nsibin zum Bischof Mor Jakob, da wurden Mor Malke und Elisha zu den
Mönchpriestern eingeweiht. Auf ihrer Rückreise trennten sich ihre Wege
und jeder ging in eine Höhle, um zu beten und zu fasten.
Eines
Tages schickte der König Konstantin von Konstantinopel, dem heutigen
Istanbul, seine Diener mit einem Brief zu Mor Malke. Nachdem die Diener
eine zeitlang suchte, fanden sie ihn schließlich und gaben ihm den
Brief, in dem geschrieben stand: Dass er sich so schnell wie möglich
zum König begeben möge, um die Tochter des Königs vom Teufel zu
befreien. Mor Malke schickte die Diener schon einmal vor. Sie
erwiderten ihm, dass sie eine schwere Strafe erwarten würden, falls der
König sie nicht mit Mor Malke antreffen sollte. Mor Malke versprach
ihnen, dass sie zusammen vor dem König auftreten würden. Also machten
sich die Diener ohne Mor Malke auf dem Rückweg. Mor Malke blieb 30 Tage
und 30 Nächte in seiner Heimat. Als der dreißigste Tage verstrichen war
backte er einem Brot für die Eucharistiefeier und machte sich auf den
Weg zum König. Plötzlich und wie ein Wunder fand er sich bei den
Dienern des Königs wieder, einen Kilometer vor der Stadt
Konstantinopel. Als sie vor dem König auftraten gab der den König von
dem noch warmen Eucharistiebroten.
Der
König bat Mor Malke er solle seine Tochter helfen. Als man die Tochter
des Königs holte sah Mor Malke das sie vom Teufel besessen war. Er
stand auf und begann zu beten. Nach dem Gebet vertrieb er den Teufel
aus der Tochter und befahl dem Teufel sich nicht vom Fleck zu rühren.
Nachdem der König dies sah wollte er ihn reichlich beschenken. Mor
Malke lehnte dies jedoch ab. Mor Malke blieb eine Woche beim König und
heilte alle Kranken. Als er dann gehen wollte bat er den König um
etwas. Der König antwortete ihm: "Bitte um was du willst, bis zur
Hälfte meines Reiches werde ich dir geben." Da verlangte der Heilige
nach einem Brunnenhals den niemand benutzte. Der König jedoch wunderte
sich und fragte: "Was er damit wolle und wer ihn den ganzen Weg tragen
solle." Mor Malke bat einfach nur um den Stein und der König solle sich
keine sorgen machen wer ihn trägt. Dann befreite er den Teufel und
befahl ihm diesem Stein um seinen Hals zu tragen und ihn die ganze
Strecke zu tragen ohne ihn abzulegen. Und sie machten sich auf den
Rückweg zurück in das Kloster, wobei der Satan den ganzen weg die Last
des Steines auf seinem Hals trug.
Eines
Tages kam ein Mann aus Arkah und brachte seinen Sohn Shlemun zu Mor
Malke um bei ihm zu dienen. Mor Malke lehnte dies zunächst ab, da der
Junge noch zu jung und nicht reif genug dafür war. Da sagte der Junge:
Herr, lass mich es doch versuchen und beobachte mich! Falls ich dir
nicht genug dienen kann, dann kehre ich zu meinem Elternhaus zurück. Da
nahm er ihn auf, lehrte ihm das Leben des Mönchtums und nach sieben
Jahren wurde er zum Mönch. Als Mor Malke spürte das sein Tod nah kam,
rief er alle Mönche zum Gebet.
Da
nahm er Weihrauch und sie beteten alle zu Gott: "Oh Gott, du
barmherziger König aller Könige erhöre das Gebet deines Dieners der
dich zu diesem Zeitpunkt bittet. An den Orten wo man meinen Namen zur
Andacht erwähnt, an diesen orten soll es keine Hungersnot und keine
Plagen geben. Jeder der meinetwegen einen Tag sondert und ein
Andachtsfest veranstaltet, der soll keine Blinden und keine Behinderten
in seinem Haus haben. Jedes Dorf, der für mich ein Andachtstag schenkt,
dort soll weder Hunger noch Plagen, weder Tod und noch andere jegliche
Schäden herrschen. Gib ihnen Reichtum, Wohlstand, Segen und viele lange
Lebensjahre und sie sollen in Frieden Leben.
Nach
diesem Gebet entschlief der Heilige mit 92 Jahren zum Herrn und er
wurde ehrenwürdig von Mönchen und Bewohner beigesetzt. Sein Schüler
Shlemun hat ihn den 1. September als Gedenktag ausgesondert. Der
Heilige ist im Jahre 315 nach Christus in seinem Kloster gestorben und
dort beigesetzt worden.
Die heutige Situation des Klosters Mor Malke: Heute
leben im Kloster 2 Mönche 4 Nonnen und ca. 10 - 15 Schüler.
Besuch vom Sare-Vorstand in Harabale, Kloster
Mor Malke
Mor Augin
Das
Leben des heiligen Mor Augin (Eugenios)
Mor
Augin (+363) war ein Mönch und Wundertäter aus Klysma bei Suez in
Ägypten. Er war als Geistlicher tätig und vom Beruf
Perlentaucher er tauchte im Meer nach Perlen und diese verkaufte er und
mit dem Erlös unterstützte die Randgruppen, wie die Armen, die Weisen
und die Witwen.
Er
arbeitete für die Kirchen und die Klöster und Nachdem er 25 Jahre
seines Lebens diesen Tätigkeiten gewidmet hatte, erkannte Gott durch
diese göttliche Arbeit seinen guten Willen und würdigte ihn mit großen
Gaben. Mor Augin war nun in der Lage die Unruhen des Meeres zu
beruhigen und auf dem Meere zu gehen wie auf dem Lande.
Durch
diese Fähigkeiten erlangte er Ruhm auf der Insel Klysma und Umgebung.
Doch dieser Ruhm missfiel Mor Augin und um ihm zu entkommen trat er in
das Pachomios Kloster ein.
In
denn Klöstern war es üblich, dass die Mönche für sich selber sorgen
mussten.
Eines
Tages sollte Mor Augin mit einem anderen Mönch den Backofen anzünden.
Als dann Mor Augin mit einer Schaufel die Glut aus dem Feuer nahm,
erzählte ihm der Mönch von der Sage, dass Heilige früher in der Lage
waren sich in das Feuer zu setzten, doch er bezweifelte die Existenz
von Heiligen zu seiner Zeit.
Mor
Augin antwortete ihm, dass er es tun würde, wenn der Mönch es niemandem
weitererzählen würde. So stieg Mor Augin dann in den Ofen, kniete sich
nieder vor Gott und betete im Ofen. Als der Mönch diese Tat sah wurde
er ohnmächtig. Mor Augin befürchtete, dass der Mönch das Gesehene
herausposaunen würde, und da Mor Augin nicht ruhmsüchtig war verließ er
das Kloster.
Er
begab sich mit 70 seiner Schüler nach Nisibis, wo er 70 Tage verweilte.
Später
zogen sie weiter in ein Gebiet in der Nähe von „Mhare“, wo sie sich 30
Jahre lang aufhielten. Hier errichteten sie ein Gebäude und ihre Gruppe
vergrößerte sich auf 350 Mitglieder.
Nach
einiger Zeit hatte Mor Augin eine göttliche Erscheinung. Ein Engel
erschien ihm und sprach: „ Verbreite die Botschaft des göttlichen
Reiches, denn deine Gebete wurden erhört.“
Mor
Augin ging daraufhin mit Mor Jakob von Nisibis zum Berg „ Gardu“, wo
die Arche Noah ans Land gegangen war. Dort errichteten sie ein Kloster
und weihten es ein. Ein Engel zeigte ihnen ein Brett von der Arche
Noah. Aus einem Teil dieses Brettes machte sich Mor Augin ein Kreuz und
stellte es sich in sein Zimmer.
Als
„Schapur II “, der König von Persien, nach Nisibis kam rief er Mor
Augin zu sich und führte ein Gespräch mit ihm. Während sie sich
unterhielten wurde ein großes Feuer vor dem König angezündet. Mor Augin
sah dieses und sagte ihnen: „ Ich weiß, dass ihr das Feuer anbetet. Es
soll jetzt einer von euch in das Feuer gehen und darin stehen!“ Die
Perser jedoch fürchteten sich. Deswegen forderte Mor Augin einen
seiner Schüler Mor yawnon (Jonas) auf, der mit ihm war, in
das Feuer zu steigen. Sofort sprang der Schüler in das Feuer, stellte
sich in dessen Mitte blieb dort eine lange Zeit und betete, ohne dass
auch nur seine Kleidung den geringsten Schaden davon trug.
Als
„Schapur II “ der König und die mit ihm waren das sahen, preisten sie
Gott.
Schapur
brachte Mor Augin daraufhin einen verrückten, vom Teufel besessenen
Sohn. Sofort schrie der Teufel aus dem Jungen: „ Was willst du von mir
Mor Augin?“ Mor Augin fragte ihn wer er denn sei und dieser gab sich zu
erkennen: „ Ich bin es, derjenige der Adam im Paradies verführt hat!“
Schnell besiegelte Mor Augin ihn mit dem Zeichen des Kreuzes
und sprach: „ Verfluchter Geist! Weiche fort im Namen des Vaters, des
Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Der Teufel verließ den Jungen sofort.
Als
der König das sah, sagte er: „ Mächtig ist der Gott der Christen!“ Und
bot Mor Augin an ihm alles zu geben, was er nur verlangte. Auf dieses
Angebot antwortete Mor Augin jedoch: „Wir verlangen weder
Gold noch Silber von dir, sondern die Erlaubnis Kirchen zu
errichten.“
Mit
der Erlaubnis des Königs gingen Mor Augin und seine Schüler in alle
vier Himmelsrichtungen um zu missionieren und sie gründeten viele
Kirchen und Klöster.
Mit
der Zeit war Mor Augin nun ein alter Mann geworden und sein Schiff
würde sehr bald im Hafen des ewigen Lebens anlegen. Er würde in Kürze
für die Welt voll von allem Guten das zeitliche Leben
verlassen. Deswegen liefen die Menschen und alle seine Schüler zu ihm,
um als Erste von ihm gesegnet zu werden. Und Mor Augin segnete sie mit
dem Zeichen des Kreuzes.
Drei
Tage vor seinem Tode schickte Gott den Engel Gabriel vom Himmel zu Mor
Augin. Als dieser gerade beim beten war, sprach der Engel zu
ihm: „ Grüße dich Vater. Vom Himmel ist der Gruß für dich. Der Herr
schickt dir folgende Nachricht: Es gibt kein ehrenhafteres Gebet vor
Gott das vollkommener ist als dein Gebet. Du bist es würdig, dass die
Menschen dich für den zweiten Messias auf dieser Welt halten.“ Nach
dieser Nachricht stieg der Engel wieder in den Himmel hinauf.
Drei
Tage später streckte der “2. Messias“ seine Hände und Füße aus und
lieferte seinen reinen und Heiligen Geist unserem Herrn aus. In dieser
Stunde füllte sich das Haus mit einem herrlichen Duft.
Unsere
treue Säule der Heilige Mor Augin war nun von uns gegangen. Der
Anführer von 72 Schülern, wie sein Name es bezeugt, denn Augin hat im
Aramäischen die Bedeutung 70.
Er
starb im Monat April, im Jahre 363 n. Chr.
Diese
kurzen Sätze über die Taten von Mor Augin gleichen einem Tropfen des
Meeres.
Mögen
die Gebete von Mor Augin, dem einzigen Anführer des Orients,
und seinen Schülern mit uns sein. Amen
Die
Schüler des Heiligen Mor Augin
Mor
Toma, Mor Guryo, Mor Batolo, Mor Gewargis, Mor Qdolo, Mor Dodo, Mor
Tobo, Mor Iawannis, Mor Elischah, Mor Srafiun, Mor Gregorius, Mor Johu,
Mor Jaheb, Mor Simon Destune, Abo Simon Husojo, Mor Oulog, Mor
Johuschfot, Mor Milinus, Mor Ulo, Mor Josef, Mor Busnojo, Mor Daniel,
Mor Gabruno, Mor Isaak, Mor Schasi, Mor Bar schmesch, Mor Habibo, Mor
Gulo, Mor Musche, Mor Had bschabo, Mor Siluno, Mor Titus, Mor
Andrea, Mor Ubil, Mor Benjamin, Mor Schabai, Mor Johanon Affomojo, Mor
Johannon sahlojo, Mor Johannon Dilumojo, Mor Johannes Tajojo, Mor
Georgis, Mor Stephanus, Mor Malke, Mor Isajah, Mor Joreth, Mor Finhes,
Mor Aho, Mor Johannon shuro, Mor Johannon Dakmul, Mor Marulo, Mor Mina,
Mor Fafa, Mor Saloro, Vater Micha, Mor Qaume, Mor Qajumo, Mor Abraham,
Mor Andreas, Vater Faule, Mor Ukomo (schwarzer), Mor Schlemun, Mor
Amun, Mor Lukas, Mor Gnibo, Mor Bobi, Mor Sergios, Mor Schalito, Mor
habd Jeschuh (Diener Jesu), Mor Johannon bar Kaldun, Mor Schahin, Mor
Abun, Mor Jawnon.
- Zwei
Schwestern: Mort Tekla, die Schwester von Mor Augin
- Estartniqi,
die Cousine von Mor Augin
- Übersetzt
aus dem Syrisch-aramäischen
- Mschamschono
Sikri Begic bar Resit Begic
siehe Kloister Mor Augin im Izlo-Gebirge
Dayro d`Mor Augin
Das
älteste Kloster im TUR ABDIN ist Mar Augin, das an den Abhängen des
Izlo-Gebirges erbaut wurde. Der heilige Augin gilt als der Begründer
des monastischen Lebens im TUR ABDIN und als dessen zweiter
Missionar. Mor Augin lebte zu Konstantinos Zeiten, also im 3.
Jahrhundert. Er war bekannt für seine Teufelsaustreibungen, rettete ein
Kind aus den Klauen der wilden Wölfe im tiefen Wald und auch die von
ihm bestandene Feuerprobe lässt ihn nicht in Vergessenheit geraten. Mor
Augin hatte 72 Schüler (Jünger), darunter waren Heilige wie z.B. Mor
Isayo.
Das
Kloster Mar Gabriel
Das
heute bedeutendste Kloster des Tur Abdin ist das ca. 25 km südöstlich
von Midyat gelegene Kloster
Mar Gabriel.
Den Namen erhielt es von dem Abt Gabriel, der im 7. Jh. das Kloster
erneuerte. Der ursprüngliche Name wird wohl einfach Kloster von
Qartamin (Kartamin ist ein kleines Dorf in der Nähe des Klosters), es
gibt aber auch Belege für Mar Samuel oder Mar Simeon. Samuel war der
sagenhafte Gründer, der sich um 395 n.Chr. in der Gegend des heutigen
Klosters niedergelassen hat.
Das
Kloster brachte es bereits kurz nach seiner Gründung zu einiger
Berühmtheit, besonders in der Zeit, als Theodosius
II.
(408-550) es kräftig finanziell unterstützte. Durch eine Schenkung von
Kaiser Anastasios
(491-518) konnte der Ausbau der Hauptkirche
finanziert werden. Die früheste Bauphase muss aber um 397 liegen. Heute
präsentiert sich die Hauptkirche allerdings stark renoviert. Bei ihr
handelt es sich ebenfalls um ein Querschiffgebäude mit Tonnengewölbe.
Neben Ausschmückungen aus jüngerer Zeit ist ein Deckenmosaik im
Ostschiff zu bewundern, das aus Goldtesserae gebildet ist. Man datiert
es in das 6. Jh.
Nordwestlich
der Hauptkirche ist die sogenannte Kuppel
der Theodora
zu sehen. Es handelt sich hierbei um einen oktogonalen Ziegelsteinbau
mit 10,5 m Durchmesser, der sich auf mächtige Steinpfeiler stützt.
Bedeckt wird dieser Raum von einer Kuppel aus Ziegelsteinen mit einem
Oculus. In den Ecken des Baus sind Apsiden eingelassen, während sich an
den Seiten rechteckige Nischen anschließen. Dieser Bau ist
wahrscheinlich zunächst freistehend errichtet und erst durch
nachträgliche Anbauten in den gesamten Klosterkomplex eingebunden
worden. DIe Funktion ist nicht mehr eindeutig zu bestimmen. Man nimmt
jedoch aufgrund der Nähe zur Küche an, dass er auch als Speisesaal
genutzt wurde. Aber er kommt auch als Baptisterium oder
Versammlungsraum für die Mönche in Frage.
Ganz
im Westen der Klosteranlage befindet sich die Marienkirche
(die ebenfalls El Adhra genannt wird). Sie geht auf das Ende des 5.
Jhs. zurück. Heute sind ihre Innenwände weiß getüncht und mit
Wandgemälden jüngerer Zeit versehen worden. Ursprünglich handelt es
sich bei der Kirche um eine dreischiffige Anlage mit mächtigen
Steinpfeilern, die das Hauptschiff von den Seitenschiffen trennen.
Allerdings haben wir hier keine Quer- sondern eine Längsschiffkirche
vor uns. Vorbei am Grab
des Metropoliten Johannes
(dem 1984 verstorbenen Vorgänger des gegenwärtigen Metropoliten)
gelangt man in das Kellergeschoss, in dem sich mehrere Grablegen
befinden. Aus dem Boden ragen noch zwei Sarkophagdeckel heraus. Bei dem
einen handelt es sich um das Grab
des Hl. Samuel (Mor Simon),
des Klostergründers aus dem 4. Jh., bei dem anderen um das Grab
Gabriels,
des Klostererneuerers aus dem 7. Jh.
Am
26.05.2008 besuchte uns der niederländische Botschafter mit seiner
Ehefrau im Dorf. Herr M. Kurpershoek hat die ausgeführten
Sanierungsarbeiten an unserer Kirche Mar Malke begutachtet. Wir waren
sehr erleichtert, dass dem Botschafter die Sanierungsarbeiten sehr gut
gefallen haben. Anschließend haben wir gemeinsam den Erzbischof von Tur
Abdin, Mor Timotheos Samuel Aktas, einen Besuch in Mor Gabriel
abgestattet.
Mor
Timotheos Samuel Aktas, jetziger Abt des Klosters Mor Gabriel und
Erzbischof von Tur Abdin:
Nachdem er in Amerika Theologie studiert hat, kehrte er in den 70er
Jahren ins Kloster zurück und wurde 1973 Abt. Im Jahre 1985 wurde er
zum Bischof von Tur Abdin geweiht. Er und Malfono Isa Garis brachten
neues Leben in die Mauern. Gruppen von jungen Leuten kamen ins Kloster,
um sich religiös weiterzubliden. Darüberhinaus ermöglichte ihnen
Bischof Aktas eine Allgemeinbildung an der Mittelschule. Täglich
brachte er die Studenten zu den öffentlichen Schulen in Midyat.
Er
hat die Erneuerung und Vergrößerung der Klostergebäude weitergeführt
und mit staunenswertem Eifer einige neue Gebäude hinzugefügt.
Weitere Informationen und die
Möglichkeit, das Kloster zu unterstützen bietet die Internetseite www.aktionmorgabriel.de
Kloster (Deiro) Mor Abrohom
Deiro
Mor Abrohom wird manchmal mit dem Kloster gleichen Namens bei Midyat
verwechselt. Es ist als das „Große Kloster auf dem Berg Izala" in die
syrische Kirchengeschichte eingegangen und wurde nach seinem Gründer
Abrohom von Kaschkar (gest. 588) benannt.
Hier
war ein Zentrum des ostsyrischen Mönchswesens. Das Kloster liegt etwa
40 km nordöstlich oberhalb von Mirab an einem steilen Abhang; aus
seiner Schule gingen mehrere bekannte Persönlichkeiten hervor.
Heute
ist nur das hohe Tonnengewölbe der Kirche mit einem Altarbogen und
Säulen erhalten, die reiche Ornamente aufweisen. Ruinen stehen zwischen
Walnuß- und Feigenbäumen; in der steilen Felswand oberhalb des Klosters
befinden sich zahlreiche Höhlen. Vom Dach der abgestuften und
würfelförmigen Kirche aus erblickt man auf einer Felsspitze die Ruinen
der nahen, aus der Geschichte bekannten Burg „KaPat Jedid" („Neue
Burg") und die Ebene darunter.
Eine
fast unpassierbare Straße führt am Kloster vorbei bis Sideri. Sie wurde
nach dem 2. Weltkrieg von einer amerikanischen Gesellschaft angelegt,
die am Südrand des Tür 'Abdin erfolglos nach Öl suchte.
Bis
zum 1. Weltkrieg lebten in Mor Abrohom acht Mönche und zwei Diener; die
Mönche wohnten in den Höhlen neben der Kirche. Die heutige christliche
Bevölkerung in dieser Gegend hat keine innere Beziehungen zum Kloster
und kann daher über seine jüngste Geschichte auch nichts berichten.
Quelle:
Helga Anschütz – Die Syrischen Christen vom Tur Abdin
Mutter-Gottes-Kirche
(Kloster) in Hah (Marienkirche)
Die Mutter-Gottes-Kirche ist auch die
älteste christliche Kirche, die nach aramäischen Bewohnern von Hah von
den aus Betlehem zurückkehrenden Königen gebaut wurde.
Hah
und sein Mutter-Gottes-Kloster haben viele Geschichten und unendliche
archäologische Spuren hinter sich gelassen. Hah soll einmal 40 Jahre
lang von Menschen unbewohnt geblieben und seine Bewohner innerhalb und
außerhalb Tur`Abdins zerstreut gewesen sein. Wenn kein weiteres
bitteres Großereignis dort den Bewohnern geschehen sein sollte, könnte
diese Geschichte vielleicht dann mit der Verwüstung Tur Abdins durch
Timur Lenk um 1400 zu tun haben, der die große Mor Sobo-Kathedrale
zerstörte, aber „die kleine Kirche der Mutter-Gottes wegen ihrer zu
bewundernden Baukunst verschonte“. Die Mor Sobo-Kathedrale ist seitdem
eine Ruine und gehört weiter zu den interessantesten Sehenswürdigkeiten
des Tur Abdin. Dieser Tatarenherrscher verstopfte auch die Wasserquelle
von Hah. Dies wird in einem in Kerala/Indien verfassten Schreiben aus
dem 19. Jh. des syrischen Bischofs Yuyoqim aus Hbob/Tur Abdin
bestätigt. Die Metropole Hah, die von unzähligen Ruinen umlegen ist,
soll 40 Kirchen gehabt haben. Nach fast 1800 Jahren sind noch über die
Hälfte der Kirchenruinen zu identifizieren. In vielen davon existieren
syrische Inschriften, die zum Teil bis auf das Jahre 740 AD (Mor
Yuhannon/Derasohrke) zu datieren sind. Nach der
mündlich tradierten Erzählung sollte die älteste Kirche von Hah aber
auch der gesamten Christenheit die Mutter-Gottes-Kirche sein. Die
Grundmauer dieser Kirche sei von den Zwölf Magiern oder Königen aus
Persien – so die syrische Überlieferung – nach der Rückkehr der drei
von ihnen aus Jerusalem zu Ehren Marias gelegt worden sein. Hah war
eine Königs- und Bischofsstadt und daher war sie auch ein begehrter Ort
für viele Händler und für den Fremdenverkehr. Durch Hah ging die antike
Handelsstraße, deren Teile noch heute zu sehen sind, bis zum fernen
Osten und nach Indien. Damals lag Hah im Römischen Reich an der
Ostgrenze zum Perserreich. Im 4. Jh. soll auch die Kaiserin Helen mit
ihrem Sohn, Kaiser Konstantin dem Großen, nach Hah gekommen sein und
Reden mit ihren Truppen gehalten haben. Der Ort, wo sie sich aufhielt,
heißt noch heute tahta helane- oder schu’o d-helane (Helenfels). Dieses
Felsstadium ist Kilometer lang und glatt. Es liegt östlich vom
gegenwärtigen Dorf Hah, umgeben von den Ruinen von Kasroke (Palast),
einer kleinen Götzenarena sehr wahrscheinlich aus vorchristlicher Zeit,
wo in den letzten Jahrzehnten Götzenfiguren von den Einheimischen
gefunden wurden.
Hah
ist reich an Ruinen und gehört ohne Zweifel zu den alten und wichtigen
Städten Mesopotamiens. Dank der Entdeckung der Keilschrifttafel der
assyrischen Könige und der Entschlüsselung der Keilschrift überhaupt
(ab 1802 in Göttingen) konnte die keilschriftliche Datierung des Namens
Habhi für Hah in das Jahr 879 vor Chr. festgestellt werden. Bislang war
die Herkunft des hiesigen Namens Hah ein Rätsel. In dem Jahr nahm der
assyrische König Assurnasirpal II. (884-859 vor Chr.) Tribut von den
Aramäern Tur Abdins und plünderte ihre Städte und Dörfer, die er
namentlich erwähnte. Dies waren v.a. Kibaki
(Kiwach), Ishtarati (Estir/Sare), Mattiati
(Medyad/ Midyat), Zazabuka (Zaz?) und Habhi
(Hah). Hier ist die Rede auch vom Land
Habhi. Hah war sowohl eine Stadt als auch ein Land, dessen
Gebiet sich über große Fläche erstreckte, und dessen König über die
ganze Region herrschte. Im 4. Jh. nach Chr. taucht der Name dann als hah(-to)
in der Vita des heiligen Samuel († 408), des Gründers des später
umbenannten Klosters Mor Gabriel, auf.
Hah
ist von einer großen Stadt zu einem kleinen Dorf geworden und beharrt
trotz des schweren Lebens und der Auswanderung der Bewohner in den
letzten 20 Jahren darauf, von ihren syrisch-aramäischen Urbewohnern
weiter bewohnt zu bleiben. Im Jahre 1870 lebten hier 81 Familien, 1915
100, 1981 52, 1994 20 und im Juli dieses Jahres nur 18 (mit insgesamt
114 Seelen). Im Mutter-Gottes-Kloster wohnt zur Zeit Mönchpriester Muşe
Gürbüz, der die Gemeinde seelsorgerlich betreut. Mit der Renovierung
der Kirche begann man vor drei Jahren. Zuerst sind die Außenfassaden
befestigt, dann der Rauputz des Innenfassaden - wie im Kloster Mor
Gabriel - komplett entfernt worden; der im Jahre 1901 erbaute große,
dekorierte Steinaltar wurde abgebaut und somit die schönen alten Bögen
des Allerheiligsten freigelegt. 2001 wurde ein neuer Haupteingang zum
Kloster geöffnet und anschließend im August dieses Jahres der Kirchhof
mit gehauenen Steinen gefliest. Um diese und weitere
Renovierungsmaßnahmen in Hah finanzieren zu können, gründeten die in
der Diaspora lebenden Hahoye dieses Jahr einen Förderverein. Mehr
darüber in www.hahoye.org .
Hah
bleibt archäologisch und historisch ein verborgener Schatz im heiligen
Boden und seine Mutter-Gottes-Kirche ein teures kunsthistorisches Juwel
im christlichen Orient und im Herzen der Syrischen Kirche, das sich
schon längst auch als Wahrzeichen von Tur Abdin weltweit durchsetzte.
Die Hoffnung auf große Scharen von christlichen und nicht christlichen
Pilgern lebt und wächst jedes Jahr am 15. August, am Pilgerfahrtsfest
der Mutter-Gottes Maria.
Quelle:
Gabriel Rabo
Das
Koster MOR YAKUP in Saleh
Im
Kloster St. Jakob in Salah leben heute einige Nonnen und aramäische
Schüler aus den Dörfern des Tur Abdins. Außer dieses Kloster gibt es
noch vier weiteren intakte Klöster im Tur Abdin. In ihrer Heimat, im
Südosten, leben nur 3.000 und in Istanbul 15.000 Aramäer. Die Zahl der
aramäischen Christen in der Region ist stark gesunken. Ab 1970
flüchteten über 60.000 Aramäer nach Europa und den USA. Beim Völkermord
1915 wurden in der Türkei 500.000 Aramäer massakriert. Das aramäische
Volk wird in der Türkei nicht als Minderheit wie die Armenier, Griechen
und Juden anerkannt. Darüber hinaus schloss die türkische Regierung
1978 und 1998 die Priesterseminare der beiden Klöster Mor Gabriel und
Deir Zafaran.
Ein kurzer Einblick in die
Geschichte von Mardin
Im
Verlauf seiner Geschichte sind aus Deyrulzafaran wenigstens 21
Patriarchen, 9 Katholikos, 120 Bischöfe, Autoren und berühmte
christliche Persönlichkeiten hervorgegangen. Viele von den Lehrern,
Priestern, Mönchen und Bischöfen, die gegenwärtig der Kirche dienen,
wurden unter der Leitung des Bischofs Hanna Dolabani im Deyrulzafaran
ausgebildet.
Die
schöne, alte Klosteranlage hat Überreste, die in die vorchristliche
Zeit zurückführen. Im Hintergrund des Klosters befinden sind Felsen, in
denen sich die ersten christlichen Wanderprediger des 2. Jahrhunderts
in Höhlen aufhielten. Sie waren die ersten, die die christliche
Botschaft in dieser Region ausbreiteten. Abt Ibrahim Türker war bis
2003 Patriarchalvikar für das Gebiet von Mardin,
das nicht zum Gebiet des Erzbischofs vom Turabdin gehörte, sondern
direkt dem Patriarchen in Damaskus unterstellt war.
Das
Kloster Deyrulzafaran war wegen seiner zentralen Lage in den letzten
Jahren immer wieder Treffpunkt für politische Begegnungen. Im Februar
1993 reisten deutsche Bundestagsabgeordnete und Vertreter der
türkischen Regierung in das Kloster und informierten sich über die
Situation im Turabdin. Im Mai 1994 trafen sich die türkischen
Botschafter Europas und Vertreter der türkischen Regierung mit
Erzbischof Timotheos Samuel Aktas in diesem Kloster, um über die
Ereignisse der letzten Jahre im Turabdin zu sprechen.
Die
Bibliothek des Klosters
Aus
historischen Quellen wissen wir, dass Mor Hananya das Kloster im 8. Jh.
restaurierte und die Klosterbibliothek gründete. Mor Yuhanon , der
Syrisch-Orthodoxe Bischof von Mardin,
erneuerte und vergrößerte diese während seiner Residenz im Kloster.
Nachdem das Kloster 1293 zum Zentrum und Sitz des Syrisch-Orthodoxen
Patriarchats wurde, ist der Bibliothekbestand um über 300 neu
geschriebene Werke erweitert worden. Zu den Kostbarkeiten der
Bibliothek gehörten zwei auf Gazellenleder in Estrangelo geschriebene
Bibeln. Außerdem befanden sich unter den Büchern 7 Gedichtsbände von
Mor Yakub von Sarug (*450 -521), ebenfalls auf Gazellenleder
geschrieben. Ferner besaß die Klosterbibliothek zwei in Estrangelo
geschriebene Werke, die die Botschaft der Heiligen vermittelten und
sehr viele weitere handgeschriebene Bücher und Schriften.
Mor
Philoxenos Hanna Dolabani ordnete und erneuerte von neuem den Bestand
mit zahlreichen Büchern und Manuskripten. Der Einsatz und die Mühen des
Metropoliten, die Bücher der Ahnen aufzubewahren, brachten ihn den
Beinamen "die Sonne der Suryoye" ein. In der Klosterbibliothek befanden
sich zu dieser Zeit mehr als 1000 wertvolle Bücher und andere Werke.
Das
Gebetshaus der Muttergottes und des Heiligen Mor Theodoros
Dieses
Kloster befindet sich 1 km nördlich des Klosters Deyrulzafran auf einem
hohen Felsberg. Im Laufe seiner Geschichte wurde dieses Kloster auch
Deyrulseyde und Nutfo genannt. Im Kloster befinden sich zwei
Gebetsstätten der heiligen Muttergottes und des Heiligen Mär Theodoros.
Die Gründungzeit dieses Klosters geht in die Zeit vor der Gründung des
Klosters Deyrulzafaran zurück. Der Mönch Sait weilte in diesem Kloster
von 1905-1936. Im Jahre 1905 erweiterte der Mönch das Kloster um zwei
weitere Zimmer. Auch pflegte und bestellte er die Weinberge und die
umliegenden Felder des Klosters. Die Bewohner des in der Nähe gelegenen
Dorfes Kalitmara versorgten die Bewohner des Klosters mit
Nahrungsmittel.
Das
Kloster Mor Yakub
Auch
dieses Syrisch-Orthodoxe Kloster befindet sich l km nördlich des
Klosters Deyrulzafaran. In seiner Jahrhunderte alten Geschichte wurde
es unter dem Namen Arur Kloster bekannt. Später nannte man es nach dem
Heiligen Mor Yakub von Surug um. Das Klostergebäude verfügt über
mehrere kleine Zimmer und besteht aus zwei Stockwerken. Der untere
Schoß ist um ein vielfaches größer als das Obere. Das Kloster Mor Yakub
verbindet zwei Kirchen miteinander zu einem großen Gebäude. Den
verschiedenen Überlieferungen nach wurde es zwischen dem 1. und 2.
Jahrhundert gegründet. Der letzte Abt des Klosters war der Mönch
Schemun Naschifgildi, der im Jahre 1917 hier lebte. Die Bewohner des
Klosters ernährten sich von den umliegenden Feldern und erhielten
manchmal auch von den Menschen die in den umliegenden Dörfern lebten
Verpflegung.
Das
Kloster Mor Izozoil
Dieses
Kloster befindet sich zwischen den beiden Klöstern Mor Yakup und Mart
Sayde und ist ein sehr altes Gebäude. Die Gründungszeit dieses Klosters
geht mit hoher Wahrscheinlichkeit in das Erste Jahrhundert zurück. Zu
beginn des 4. Jh. wurde es nach dem Märtyrer Mor Izozoil der aus dem
Dorf Schamischat stammte benannt. Noch bis zum 18. Jahrhunderts lebten
einige Mönche in diesem Kloster. Die Mönche der Klosters wurden von den
Bewohner des nahe gelegenen Dorfes Mansuri mit Nahrungsmittel versorg.
Heute ist das Kloster unbewohnt und mit der Zeit verfallen.
Das
Kloster Mor Behnam
Das
Kloster Mor Behnam befindet sich südlich des Klosters Mor Yakub. Das
Kloster ist in einem Felsen gebaut, diese lässt daher vermuten, dass es
sehr alt ist. Bis 1885 lebte hier ein Mönch Namens Yuhanun. Das Gebäude
dieses Klosters ist ebenfalls verfallen.
Das
Kloster Mor Yusuf Sevmaasi
Dieses
Kloster liegt südlich vom Kloster Mor Yakub. Auch das Kloster Mor Yusuf
Sevmaasi befindet sich in einem Felsen und die Gründungszeit geht mit
hoher Wahrscheinlichkeit in die ersten Jahrhunderte zurück. Bis zum 17.
Jh. lebten hier noch Menschen. Die Mönche Abdulhay, Abdulazim und
Abdulezel aus dem Dorf Hirin waren die letzten Gläubigen die hier
lebten. Die Bewohner des Dorfes Hirin versorgten diese Mönche mit
Nahrungsmittel. Das Klostergebäude ist ebenfalls halb verfallen.
Deyrbuhre
oder das Kloster Mor Istefanos
Dieses
Kloster befindet sich im Norden des Klosters Deyrulsayde in der Näher
der Ortschaft Vadizig. Es ist ebenfalls sehr alt und daher sehenswert.
Die Menschen die in diesem Kloster lebten wurden von den Einwohnern der
Orte Benebil und Rischmil mit Lebensmitteln versorgt.
Die
Gegenwärtige Situation in Mardin
Zu
beginn des 20. Jh. bildeten die Christen der Stadt 80% der Bevölkerung.
In Folge der Massaker und Vertreibungen bezüglich der christlichen
Bevölkerung während des Ersten Weltkrieges wurde der christliche
Bevölkerungsanteil der Stadt stark dezimiert. Während dieser Zeit
flohen Tausende von Menschen in das benachbarte Syrien und in andere
Gebiete. Obwohl nach der Phase des Ersten Weltkrieges einige Familien
in die Stadt wieder zurückkehrten, suchten die meisten Bewohner ihre
Zukunft in der Fremde. Zahlreiche Familien flüchteten in die USA und in
andere westliche Staaten. Nach der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts
emigrierten zahlreiche Familien im Laufe der Zeit in türkische
Metropolen, wie Istanbul und später nach Europa und bauten sich dort
ein neues Leben auf.
Heute
leben knapp 100 christliche Familien, die verschiedenen Konfessionen
angehören, in der Stadt. Nach dem die Syrisch-Orthodoxe Diözese von Mardin
wieder eingerichtet wurde haben die meisten Syrischen Christen die in Mardin
und im Ausland leben, Hoffnung geschöpft. Ob die Stadt wieder ein
Zentrum des Suryoye Volkes werden wird ist schwierig zu sagen. Denn
eine Rückkehr der christlichen Bevölkerung von Mardin
findet nur langsam statt.
Eine
geheimnisvolle Stadt in Südostanatolien. Die Stadt der verschiedenen
Kulturen und Religionen. Die berühmteste Stadt im alten Mesopotamien.
Jede Kultur und jede Religion hat ihre Spuren hinterlassen. Auf einem
Berg angesiedelt empfaengt diese Stadt recht stolz ihre Besucher....
Sie
dürfen sich nicht wundern, wenn nach dem Aufruf des Muezzins plötzlich
die Glocken einer Kirche laeuten. Denn neben Moscheen gibt es auch
reichlich Kirchen und Klöster in dieser geheimnisvollen Stadt. Wenn Sie
die unendlichen kleinen Gassen entlanglaufen, haben Sie das Gefühl, als
ob die Zeit stehengeblieben ist. Die Schönheit der Architektur der
Haeuser, die terrassenartig an den Haengen des Berges aufgereiht sind,
haben so manchen Filmemacher inspiriert. Der harte Winter und der
heisse Sommer machen diesen Haeuser, die stummen Zeugen der Geschichte,
nichts aus. Wer weiss, was sie uns allen erzaehlen könnten, haetten sie
nur die Gabe der Sprache. Die Beschriftungen auf den Steinen der
Haeuser werden noch etliche Historiker und Archaeologen beschaeftigen.
In
Mardin gibt es eine grosse christliche Gemeinde, die arabisch spricht.
Mardin war lange Zeit Bischofssitz. Deshalb befindet sich dort bis
heute noch eine alte und wertvolle Bibliothek. Auch die alte
Bischofskirche weist auf diese alte Tradition und auf die grosse
Bedeutung von Mardin für die syrischen Christen hin. In deieser Stadt
befindet sich auch die Kirche St. Michael. Sie soll in die Anfaenge des
Tur Abdin, "Berg der Knechte Gottes", zurückgehen und gehört zu den
aeltesten Kirchen im Tur Abdin.
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Im
Altertum war der Name von Mardin "Marida"
In
der Herrschaft der Römer und Byzantiner hatte Mardin keine besondere
Bedeutung für diese Zeit. Im 7.Jh.n.Chr. beginnt die islamische
Geschichte der Stadt durch di Omaijaden. Die Seldschuken nahmen auch
Mardin wie die meisten anderen Staedte in dieser Region im 11 Jh. unter
ihre Herrschaft. Auch der Tur Abdin, befindet sich in der Naehe von
Mardin. Es ist die Heimat der syrisch-orthodoxen Christen, and der
syrisch-irakischen Grenze gelegen, im Südosten der Türkei. Dieses
Gebiet gehört zum "Urgestein" der ökumenischen Bewegung weltweit und
ist eines der aeltesten Zentren des christlichen Glaubens. Die Sprache
dieser Christen ist ein Dialekt des Aramaeischen, der Muttersprache
Jesu.
Die
Landschaft ist bergig und steinig, der Boden ist trocken und dürre,
daher der Name "Berg der Knechte". Dieses Gebiet war einst das Land der
Klöster. In der Blütezeit soll es über 80 Klöster gegeben haben; heute
sind es nur noch wenige, die erhalten und bewohnt sind: u.a. Kloster
Deir Zafaran, Kloster Mar Melki, Kloster Mar Jakub, Kloster Mar
Gabriel. Die Kirchen und die Klöster in den Dörfern stammen aus dem 5.
bis 7. Jahrhundert, einige sind sogar aelter. Mitte des 7. Jh. machten
sich die Auswirkungen des Islam bemerkbar, 1640 wurde Mardin von den
Arabern erobert. Die arabischislamische Kultur gewann an Boden, die
arabische Sprache wurde führend. Der Einfluss der arabischislamischen
Kultur blieb auch unter den Türken erhalten; zu Beginn des 12. Jhs.
kamen die Artuken in Mardin an die Macht. Ein herausragendes Beispiel
artukischer Baukunst ist die Ulu-Moschee.
Mardin Museum
Befindet
sich in Mardin Zentrum, 1. Cadde Cumhuriyet Alani, neben dem Denkmal
Atatürks. Nach der dem Museum gerichteten Inschrift auf dem Portal der
Maria Kirche, das sich an der ostseite des Gebaeudes befindet, wurde
das Gebaeude im jahre 1895 vom Patriarch zu Antakya als Katholisches
Patriarch für christliche Syrier erbaut. Das Gebaeude wurde spaeter als
Garnison, Stadtorganisation der M.S.P., Kooperativengebaeude, Klinik
und Polizeiwache benutzt. Das Kulturministerium kaufte das Gebaeude von
der Syrisch-Katholischer Stiftung auf und entschloss sich im Jahre 1988
das Gebaeude zu restaurieren. Nach der Restoration wurde es als Museum
eingeweiht. Bis zu diesem Zeitpunkt war das alte Museum in der Zincirli
Medresesi untergebracht, das im 14. Jh. vom artukischem Sultan Isa
errichtet wurde. Das neue Museumgebaeude ist ganz aus geschnittenem
Kalkstein erbaut. Die innere und aeussere Gewölbe, Bogen, Gelaender und
Kapitell sind mitunvergleichlichen Verzierungen versehen.
Die
Werke in diesem Museum gehören der periode vom 4. - 7. Jh. v.Chr. an.
In die archaeologischen Saele werden Tabletts, Zylinder und
Praegesiegel, Kultgefaesse, Statuetten, metallene Ahlen, Schmuckstücke,
keramiken, Gold-, Silber- und Kupfermünzen, Traenenflaschen und
Öllampen aus der Altbronzezeit sowie aus der Assurischen, urartischen,
Altgriechischen, Persischen, Hellenistischen, Römischen,
Byzantinischen, Grossseldschukischen, Artukischen und der Osmanischen
Zeit ausgestellt.
Im
etnographischen Saal werden auserlesene Stücke wie Halsschmuck,
Ohrringe, Fussketten, Bekleidungsstücke, Schwerter, Kaffeesets,
Stirnschmuck und Haarschmuck, Armreifen, Badegegenstaende,
Gebetsketten, Heizgegenstaende und Kupferwaren aus Mardin sowie
Umgebung ausgestellt.
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Quellenangaben:
-Metropolit
Hanna Dolabani. Tarihte Mardin,
Istanbul 1972, Hilal mat-baacilik
-Weltkirche
und Entwicklungsförderung (WEKEF), Die Stimme des Turabdin, Ausgabe
Dezember 1998
-Horiepiskopos
Gabriel Aydin, Deyrulzafaran, Bar Hebraeus Verlag
-
Qenneshrin Zeitschrift
Marbobo
liegt
auf einer leichten Anhöhe wie die Insel über dem Meer von Feldern in
der Ebene von Nusaybin. Der Name bedeutet "Tor".
Der Ort kann auch nach dem hl. Babai benannt sein,
einem grossen Theologen der Kirche des Ostens.
Quelle:
Hans Hollerweger - Lebendiges Kulturerbe Turabdin
N
z,Zt. keine Einträge bzw. in
Bearbeitung!
O
Pfr. Horst Oberkampf ist
seit zwei Jahren im Ruhestand und kümmert sich nunmehr seit fast 30
Jahren um die syrisch-orthodoxen Christen im Tur Abdin. Er ist
Mitbegründer der „Solidaritätsgruppe Tur Abdin“, die er im Jahr 1993,
zusammen mit Prof. Dr. Hollerweger aus
Linz ins Leben gerufen hat. Ihr Anliegen ist es, den Tur Abdin zu
erhalten, ihn durch Öffentlichkeitsarbeit bekannt zu machen und den
Aramäern im Tur Abdin in schweren, aber auch ruhigeren Zeiten
begleitend zur Seite zu stehen.
P
Die Patriarchen der
Syrisch-Orthodoxen-Kirche
Die
Liste umfasst die Patriarchen
der Syrisch-Orthodoxen Kirche von
Antiochien.
- Severus
512-538
- Sergios
von Tella 544-546
- Vakanz
546-550
- Paul
II. der Schwarze von Alexandria 550-575
- Vakanz
575-581
- Peter
III. von Raqqa 581-591
- Julian
I. 591-595
- Athanasios
I. Gammolo 595-631
- Johannes
II. von der Sedre 631-648
- Theodor
649-667
- Severius
II. bar Masqeh 667-681
- Vakanz
681-683
- Athanasios
II. 683-686
- Julian
II. 686-708
- Elias
I. 709-723
- Athanasios
III. 724-740
- Iwanis
I. 740-754
- Euwanis
I. 754-?
- Athanasios
al-Sandali ?-758
- Georg
I. 758-790
- Josef
790-792
- Qurjaqos
von Takrit 793-817
- Dionysios
I. von Tellmahreh 817-845
- Johannes
III. 846-873
- Vakanz
873-878
- Ignatius
II. 878-883
- Vakanz
883-887
- Theodosios
Romanos von Takrit 887-896
- Dionysios
II. 897-909
- Johannes
IV. Qurzahli 910-922
- Baselios
I. 923-935
- Johannes
V. 936-953
- Iwanis
II. 954-957
- Dionysios
III. 958-961
- Abraham
I. 962-963
- Vakanz
963-965
- Johannes
VI. Sarigta 965-985
- Athanasios
IV. von Salah 986-1002
- Vakanz
1002-1004
- Johannes
VII. bar Abdun 1004-1033
- Dionysios
IV. Jahja 1034-1044
- Vakanz
1044-1049
- Johannes
VIII. 1049-1057
- Athanasios
V. 1058-1063
- Johannes
IX. bar Schuschan 1063-1073
- Baselios
II. 1074-1075
- Johannes
Abdun 1075-1077
- Dionysios
V. Lazaros 1077-1078
- Vakanz
1078-1080
- Iwanis
III. 1080-1082
- Vakanz
1082-1084
- Dionysios
VI. 1088-1090
- Athanasios
VI. bar Khamoro 1091-1129
- Johannes
X. bar Mawdjono 1129-1137
- Athanasios
VII. bar Qutreh 1138-1166
- Michael
I. der Große 1166-1199
- Athanasios
VIII. 1200-1207
- Johannes
XI. 1208-1220
- Vakanz
1220-1222
- Ignatius
III. David 1222-1252
- Johannes
XII. bar Madani 1252-1263
- Ignatius
IV. Jeschu 1264-1282
- Philoxenos
I. Nemrud 1283-1292
- Michael
II. 1292-1312
- Michael
III. Jeschu 1312-1349
- Baselios
III. Gabriel 1349-1387
- Philoxenos
II. der Schriftsteller 1387-1421
- Baselios
IV. Schemun 1421-1444
- Ignatius
Behnam al-Hadli 1445-1454
- Ignatius
Chalaf. 1455-1483
- Ignatius
Johannes XIII. 1483-1493
- Ignatius
Nuh vom Libanon 1493-1509
- Ignatius
Jeschu I. 1509-1512
- Ignatius
Jakob I. 1512-1517
- Ignatius
David I. 1517-1520
- Ignatius
Abd- Allah I. 1520-1557
- Ignatius
Nemet Allah I. 1557-1576
- Ignatius
David II. Schah 1576-1591
- Ignatius
Pilate I. 1591-1597
- Ignatius
Hadajat Allah 1597-1639
- Ignatius
Simon I. 1640-1659
- Ignatius
Jeschu II. Qamscheh 1659-1662
- Ignatius
Abdul Masih I. 1662-1686
- Ignatius
Georg II. 1687-1708
- Ignatius
Isaak Azar 1709-1722
- Ignatius
Schukr Allah II. 1722-1745
- Ignatius
Georg III. 1745-1768
- Ignatius
Georg IV. 1768-1781
- Ignatius
Matthäus 1782-1817
- Ignatius
Juna 1817-1818
- Ignatius
Georg V. 1819-1837
- Ignatius
Elias II. 1838-1847
- Ignatius
Jakob II. 1847-1871
- Ignatius
Peter IV. 1872-1894
- Ignatius
Abdul Masih II. 1895-1905
- Ignatius
Abd- Allah II. 1906-1915
- Ignatius
Elias III. 1917-1932
- Ignatius
Aphram I. Barsoum 1933-1957
- Ignatius
Jakob III. 1957-1980
- Ignatius
Zakka I. Iwas 1980 bis heute
hier:
Der Pastriarch und alle Bischöfe der Syrisch-Orthodoxen-Kirche
Q
z,Zt. keine Einträge bzw. in
Bearbeitung!
R
Rozuno
(Rosuno)
Rozuno
(Rosuno)
Am Gedenktag der 40 Märtyrer zu Sebaste, wird für die Hausbewohner je
ein Rozuno gemacht. Die fertiggebackenen Rozune bringt man als
Segenszeichen auf die Felder und Weinberge und man gibt sie
anschließend den Tieren zum Futter. Während man Rozune macht, lässt die
Hausfrau eine Geldmünze heimlich in ein Rozuno, die Rozune werden an
die Hausbewohner verteilt. Denjenigen, der den Rozuno mit der Geldmünze
zieht, erwartet ein glückliches und segenreiches Jahr. Diese Tradition
wird mit der Geschichte der Märtyrer aus Sebaste in Verbindung gebracht.
S
Suryoyo-SAT
Suroyo
TV
- Yawsef
Beth Turo (Chef vom Suroyo TV)
Sare
(Gawayto)
- Siehe
Katasterkarte (Lageplan) von Dorf Sare
- Siehe auch
Shamun-Hanna Hayo (Legendärer Held und Freiheitskämpfer aus Sare)
Savur - Sor
Wer
sind die Suryoye (Aramäer)?
- Christianisierung der Aramäer
- Sprachen
- Verfolgung und Auswanderung
Syrisch-Orthodoxe
Kirche von Antiochien
hier:
Der Pastriarch und alle Bischöfe der Syrisch-Orthodoxen-Kirche
Suryoyo
Sat, eine große Herausforderung
Suryoyo Sat ist das wichtigste
Projekt und die größte Herausforderung der aramäischen Gemeinschaft
seit dem Aufbau der Syrisch-Orthodoxen Kirche in Europa ab Ende der
1970er Jahre. Es ist mit Sicherheit eines der größten Projekte in der
aramäischen Geschichte.
Nun
ist es kein Traum mehr, Suryoyo Sat ist Realität! Was noch vor wenigen
Jahren kaum jemand für möglich gehalten hätte, ist Realität: Wir, die
Aramäer, haben einen eigenen Fernsehsender. Er ist frei, unabhängig und
gehört uns - allen Aramäern. Aber, wir müssen alle dazu beitragen, dass
Suryoyo Sat ein Erfolg – ein Vorzeigeprojekt - wird.
Unser
Volk gründet einen Fernsehsender
Suryoyo
Sat ist der erste unabhängige aramäische Fernsehsender. Er wird
gemeinsam getragen von den Aramäern in den Ländern: Deutschland,
Schweden, Niederlande, Belgien, Schweiz und Österreich. Auch andere
Länder können sich am Projekt Suryoyo Sat beteiligen.
Hinter
Suryoyo Sat stehen die aramäischen Organisationen in diesen Ländern.
Die Initiative für die Gründung eines aramäischen Fernsehsenders ging
vom Weltverband der Aramäer, der SUA - Syriac Universal
Alliance, aus.
In
der SUA sind alle nationalen aramäischen Organisationen
zusammengefasst, so z. B. auch der Dachverband der aramäischen
Organisationen in Deutschland, die FASD – Föderation der Aramäer (Suryoye)
in Deutschland.
Suryoyo Sat ist kein privater Fernsehsender!
Dir
Organisationsstruktur von Suryoyo Sat ist transparent und offen. Hinter
Suryoyo Sat stehen keine Privatpersonen, Privatorganisationen oder
Firmen. Die Eigentümer/Träger von Suryoyo Sat sind keine anonymen
Personen, Gesellschaften, Vereinigungen oder politische Gruppierung,
sondern ausschließlich eingetragene aramäische Organisationen, die
gemäß dem jeweiligen Vereins- und Satzungsrecht in ihren Heimatländern
strukturiert und organisiert sind.
Somit
gehört Suryoyo Sat allen Aramäern in Europa. Jeder Aramäer kann den
Aufbau von Suryoyo Sat aktiv mitgestalten. Suryoyo Sat ist vollkommen
unabhängig von Regierungen, Staaten oder Institutionen. Er hat
keinerlei Verpflichtung gegenüber fremden Organisationen und Interessen.
►Suryoyo Sat ist nur der
aramäischen Gemeinschaft und ihren Interessen verpflichtet.
Ein
europäischer Sender
Suryoyo
Sat ist ein aramäischer Sender, der von in Europa lebenden,
aufgewachsenen oder geborenen Aramäern organisiert und geleitet wird.
Er wird nach europäischem Recht und europäischen Standards, sowohl in
qualitativer als auch in gesellschafts-politischer Hinsicht betrieben.
Suryoyo
Sat widmet sich der Europäischen Integration und der Verständigung
zwischen den Völkern. Suryoyo Sat steht für Fortschritt, Aufklärung und
Modernität. Deswegen ist Suryoyo Sat kein orientalischer, sondern ein
europäischer Fernsehsender.
Ein
europäisches Projekt
Die
Lasten des Projekts "Suryoyo Sat" werden auf die beteiligten
Organisationen und Föderationen verteilt. Diese haben den Auftrag
bekommen, in ihren Ländern geeignete Strukturen aufzubauen, um den
Fernsehsender finanzieren und etablieren zu können. Dazu soll in jedem
Land ein Medienverein gegründet werden, der die gesamte Koordination
des Aufbaus und der Aktivitäten von Suryoyo Sat übernimmt. Jeder
Aramäer kann die Mitgliedschaft in diesen Vereinen beantragen und
erhält damit Zugang zu allen Entscheidungen von Suryoyo Sat in seinem
Land.
Die
beteiligten Organisationen
Folgende
Organisationen stehen hinter Suryoyo Sat:
- SUA
- Syriac Universal Alliance
- Föderation
der Aramäer in Deutschland
- Föderation
der Aramäer in Holland
- Föderation
der Aramäer in der Schweiz
- Föderation
der Aramäer in Österreich
- SRF
- Syrische Föderation in Schweden
- SUF
- Syrische Jugendföderation in Schweden
- SOKC
- Syrisch-orthodoxe Diözese in Schweden
- SOKU
- Syrisch-orthodoxe Kirchen-Jugendunion in Schweden
- SAEYC - Syriac-Aramean European Youth
Organization
Aufruf
unseres Patriarchen Mor Ignatius Zakai I.
Das
Oberhaupt der Syrisch-Orthodoxen-Kirche, Seine Heiligkeit Mor Ignatius
Zakai I., hat einen Brief an alle Bischöfe weltweit verschickt, in dem
er zur finanziellen Unterstützung unseres TV-Senders Suryoyo Sat
aufruft. In der Live-Sendung vom 30.09.2008 hat Seine Eminenz Mor
Philoxinos Mathias Nayis den Brief Seiner Heiligkeit telefonisch
vorgelesen. Laut dem Brief des Patriarchen soll am 12. Oktober in allen
Kirchengemeinden weltweit ein „finanzielles Geschenk“ von allen
Kirchenmitgliedern für Suryoyo Sat gesammelt werden. Hier könnt ihr das
Rundschreiben im aramäischen Originaltext sowie in deutscher Sprache
lesen.
Aramäisch
Teil 1
Aramäisch
Teil 2
Deutsch
Suroyo-TV:
Stimme der Assyrer aus Södertälje (Schweden)
In
der Antike waren die Assyrer eine kulturelle Großmacht. Sie sind die
Urbevölkerung des Nahen Ostens. Heute ist das vergessene Christenvolk
über alle Erdteile verteilt. Und überdies in rivalisierende Kirchen und
Konfessionen gespalten. Von den rund 5 Millionen Assyrern lebt jeder
Dritte in der westlichen Diaspora, in Schweden sind es rund 80 000. In
Södertälje sind sie seit Jahrzehnten zuhause.
Von
dieser Kleinstadt bei Stockholm aus sendet Suroyo-TV ein buntes
Programm in der Muttersprache Aramäisch. Mit wenig Geld und großer
Leidenschaft versuchen die Journalisten, die ideologischen Gräben zu
überwinden und möglichst viel vom kulturellen Erbe in die neue Zeit
herüberzuretten.
Babylonische
Vielfalt sind sie gewohnt, die Macher von Suroyo-TV in
Södertälje. Vier Stunden Programm senden sie täglich über Satellit in
80 Länder. In Schwedisch, Arabisch, Deutsch und zwei aramäischen
Dialekten.
Suroyo
will die Stimme für alle assyrischen Christen sein, sagt Redakteur
Metin Rhawi mit Nachdruck - ohne Rücksicht auf die konfessionelle und
staatliche Zugehörigkeit der Zuschauer.
”Unser
Volk hat viel durchgemacht. Einst waren wir bedeutend, doch heute wird
uns die Existenz abgesprochen. In unseren Heimatländern haben wir keine
Rechte. Grenzen haben uns getrennt. Mit unserem Programm wollen wir
diese Grenzen überwinden. Das bedeutet sehr viel für mich und meine
Kollegen hier.”
Zwischen
Konflikten zerriebene Minderheit
In
Heimatländern wie Syrien, Iran und dem Libanon werden den Assyrern
nicht nur in Glaubensfragen viele Rechte vorenthalten. Vor allem im
Irak wird die Lage der Christen immer bedrohlicher, sagt
Nachrichtenredakteur Yawsef Beth Turo.
Im
Konflikt zwischen Kurden, Schiiten und Sunniten sitzt die Minderheit
zwischen allen Stühlen. Mit düsteren Nachrichten aus dem Zweistromland
hat es der Redakteur fast jeden Tag zu tun: ”Wir berichten heute über
eine Resolution unserer Glaubensbrüder im Irak.”
Darin
erinnern sie an ein Massaker im Dorf Soria im Norden des Landes. Ganze
Familien wurden ausgelöscht. Das war 1969. Und schon damals landeten
Assyrer im Kreuzfeuer zwischen kurdischen und arabischen Stämmen.
Im
Hintergrund flimmert das Programm von BBC, CNN und Al-Dschasira über
die Bildschirme. Streit um die Latifundien eines mittelalterlichen
Klosters in der Türkei, neue Friedensinitiativen für Nahost,
EU-Fördermittel für die Integration von Flüchtlingen aus dem Irak -
Turo und seine Kollegen in der Nachrichtenredaktion versuchen den
Überblick zu bewahren. Was angesichts der unterschiedlichen Erfahrungen
und Interessen der Zuschauer einiges Fingerspitzengefühl verlangt.
Bei
magerer Bezahlung muss Leidenschaft reichen
Anders
als die meisten seiner Kollegen hat Turo eine journalistische
Ausbildung. Doch selbst ihm kann der kleine Sender, der sich
überwiegend über Spenden von Privatpersonen, Firmen und Stiftungen
finanziert, keine Gehälter zahlen. ”Mich treibt die Liebe zur Sprache
an”, erzählt er. ”Manche sagen, Aramäisch - die Sprache Jesu Christi
und der Bibel - sei tot und begraben. Meine Freunde und ich wollen sie
eines Besseren belehren. Und zeigen, dass unsere alte Muttersprache
höchst lebendig ist.
Suroyo-TV
hat sich in den weitläufigen Hallen eines schmucklosen
Industriegebäudes eingerichtet. Stolz führt Metin Rhawi durch die
Kulissen des Sendestudios. Hier, in der Herzkammer des Senders,
produziert ein gutes Dutzend unbezahlter Freiwilliger ein buntes
Programm für geschätzte 3 Millionen Zuschauer aus aller Welt. Vom
Kinder- und Jugendprogramm Olaf Taw, über das Frauenmagazin Margonitho
bis hin zur überaus populären Musiksendung Shahro d’Bobel ist für jeden
Geschmack etwas dabei.
”Wir
sind Teil dieses Landes”
Die
Minderheit hat in Schweden Sänger und Poeten hervorgebracht, Künstler
wie den Regisseur Josef Fares oder Sporthelden, wie die Fußballer von
Assyriska in Södertälje. In den 60er und 70er Jahren kamen die ersten
christlichen Assyrer in diese Kleinstadt bei Stockholm, wo sich viele
mit kleinen Geschäften selbständig machten.
Solidarität
wird bis heute groß geschrieben, sagt Rhawi. Wie keine andere Stadt in
Europa habe sich Södertälje bei der Aufnahme von Flüchtlingen aus dem
Irak verdient gemacht.
”Hier
in Schweden ist das Klima für Einwanderer besser als in vielen anderen
Ländern Europas. Wir sind nicht als Gastarbeiter gekommen, sondern als
gleichberechtigte Bürger. Wissen Sie, mein Vater ist hier begraben. Und
auch ich habe hier meine Wurzeln geschlagen. Wir Assyrer sind ein Teil
dieses Landes.”
Yawsef
Beth Turo
Geboren
wurde er 1974 in Mardin. Nach der Mittelschule hatte er 3,5 Jahre im
Kloster Deyrul Zafaran studiert. In seiner Klosterzeit hat er
u. a. die Arabische und Aramäische Sprache erlernt. Im Oktober
des Jahres 1993 wanderte er nach Holland aus.
In
Amsterdam begann er Anfang 1994 in der Mor Sharbil Kirche 53 Schüler in
der Aramäischen Sprache zu unterrichten. In der gleichen Zeit
nahm er an verschiedenen Kursen zur Erlernung der
Niederländischen Sprache teil. Danach schrieb er sichin
der „Freien Universität Amsterdam“ ein, um Semitische Sprachen
(Aramäisch, Akkadisch, Arabisch und Hebräisch) zu studieren.
Nach
dem Überbrückungsjahr (dies war notwendig, weil er kein
ausreichend anerkanntes Diplom hatte) brach er das Studium ab,
weil sich ein neues Tor in seinem Leben zu öffnen begann. In
dieser Zeit lernte er die politische Bewegung der Dauronoye
(die heutigeMUB= Mautb o Umthoyo d`Bethnahrin) kennen, die
die Institution Bahro Productions gegründet hatte, um
professionelle Presse und Fernseharbeit zu leisten. Nach
etlichen Kursen, die er 1996 belegt hatte, begann er als Journalist zu
arbeiten.
Zunächst
in Med-TV und später in Medya-TV, dem kurdischen Fernsehsender,
moderierte er Programme. Innerhalb kürzester Zeit konnten sie die
Sendezeit von 1 Stunde pro Monat auf 13 Stunden verlängern. Im Jahre
2002 begannen einige Kollegen und er offiziell mit den Vorbereitungen
zur Eröffnung eines Fernsehsenders für unser Volk. Im Zuge dessen
gingen Sie am 4 Juli 2004 auf Test und am 10. Oktober desselben Jahres
begannen Sie mit der offiziellen Ausstrahlung. Im Moment ist er Chef
der Nachrichtenagentur im Suroyo TV.
zurück zur Buchstabe "S"
Dorf Sare (Gawayto)
Das Dorf Sare liegt in
majestätischer Landschaft auf einem Hochplateau aus Kalkstein, das sich
von Mardin aus in Richtung Osten bis tief ins biblische Tigris-Tal
erstreckt.
Sare
– Sari, Sariköy heißt das Dorf in der Provinz Sirnak auf Türkisch -
machte Schlagzeilen in der türkischen Presse, als Anfang Oktober 2004
die Armee in einer symbolträchtigen Zeremonie die Ortschaft ihren
rechtmäßigen Besitzern übergab. Mit ihrer Vertreibung aus Sare
signalisierte Ankara, dass die im Hinblick auf einen EU-Beitritt
forcierten Reformen diesmal nicht nur im Westen des Landes umgesetzt
werden müssten, sondern auch im Osten.
Die uralte Kirche
Mor Malke
in Sare birgt bis zum heutigen Tag noch zwei Denkmäler aus
vorchristlicher Zeit: Eine Stele mit Orante und aramäischer Inschrift
und eine Basaltplatte.
Am 26.05.2008 besuchte uns der niederländische
Botschafter mit seiner Ehefrau im Dorf. Herr M. Kurpershoek hat die
ausgeführten Sanierungsarbeiten an unserer Kirche Mor Malke
begutachtet. Wir waren sehr erleichtert, dass dem Botschafter die
Sanierungsarbeiten sehr gut gefallen haben. Anschließend haben wir
gemeinsam den Erzbischof von Tur Abdin, Mor Timotheos Samuel Aktas,
einen Besuch abgestattet.
Die
letzte aramäisch-christliche Familie hatte Sare/Sariköy 1994 während
des türkisch-kurdischen Bürgerkrieges verlassen müssen. Jetzt warten
die ersten Rückkehrer darauf, dass die Armee ihre Häuser freigibt.
In Sare/Sariköy hatten sich in den vergangenen zehn Jahren 30 kurdische
Familien mit rund 300 Angehörigen niedergelassen. Sie hatten sich bis
vor kurzem geweigert, den Ort wieder zu verlassen und mehrere Erlasse
des Provinzgouverneurs Osman Günes ignoriert. Die kurdischen
Dorfschützer waren vom Militär dort angesiedelt worden, um die PKK von
der strategisch wichtigen Straße fernzuhalten. Bereits im Juni 2001
hatte der damalige Ministerpräsident Bülent Ecevit rückkehrwillige
christliche Aramäerr in einem Rundschreiben dazu eingeladen, wieder in
ihre Heimat zu ziehen.
Die Situation der aramäischen Christen im Tur Abdin im Südosten der
Türkei hat sich im Zuge der Reformen der Regierung Erdogan verbessert.
So wird der Unterricht in neuaramäischer Sprache nicht mehr behindert.
Einzelne aramäische Familien kehren aus West- und Mitteleuropa in ihre
früheren Dörfer.
Savur
liegt 48 km nordöstlich von Mardin an der Straße Mardin - Midyat
-Cizre. Es zieht sich einen Bergsattel hinauf, an dessen Fuß der
wasserreiche Savur-Cayi vorbeizieht. Mehrere Quellen entspringen neben
seinen Ufern und geben der Gegend gutes Trinkwasser. Das gewundene Tal
von Savur ist reich an Obst-, Gemüse- und Weinkulturen; überall
gedeihen Pappeln.Einige Verwaltungsgebäude, ein Restaurant und eine
Tankstelle stehen neben der Straße. Der Ortskern liegt 2 km oberhalb
von Straße und Fluß; die Häuser sind in Terrassen übereinander gebaut;
in der Mitte liegt der Bazar,daneben reckt sich das stattliche Minarett
der Moschee empor. Um den alten Stadtkern gruppieren sich einige
moderne Bauten, zwei Volksschulen und eine Mittelschule, Post, Polizei
und Kreisverwaltung, dazu einige Teehäuser. Die 4983 (4046) Einwohner
sprechen den arabischen Mohallemi-Dialekt; 1978 lebten hier noch drei,
1980 zwei christliche Familien.
Von
der glanzvollen Vergangenheit der byzantinischen, von Procop erwähnten
Festung „Tsauras" und des späteren Bischofssitzes „Sura/Saura" sind im
heutigen Savur kaum Überreste vorhanden. Auf den umliegenden Hügeln
stehen einige Ruinen aus früheren Zeiten. Der Ort war schon
im 5. Jahrhundert bekannt. In dieser Zeit lebte hier Samuel, der
Mitbegründer des Klosters Qartamin. Er entstammte einer begüterten
Familie aus dem benachbarten Dorf Astin und erhielt seine Priesterweihe
durch den Bischof von „Saura". — Perser töteten bei der Eroberung des
Ortes 496 einen Bischof, dessen sterbliche Überreste man später in das
wiederaufgebaute Kloster „Mär Abhai" brachte. „Sor/Saura" wurde
mehrfach als Bischofssitz erwähnt. Nach 1405 eroberten die Akkoyunlu
die Festung „Saura", verloren sie aber ca. 100 Jahre später an die
Osmanen, die ihr Reich bis nach Mesopotamien hin ausdehnten.
Um 1526 lebten in Savur bereits mehr Muslime als Christen: 463
gegenüber 74. In der Umgebung lag das Verhältnis bei etwa; 3
zu 1 (4 698 Muslime, 1795 Christen). Nach dem Streit mit ihrem
Patriarchentrat die Mehrheit der Christen auch hier zum Islam über.
Schon
immer lag Savur an einer wichtigen Straße und wurde deshalb durch
mehrere Reisende bekannt, die in diesem Tal Baumwolle, Obst, Wein und
Bäume vorfanden. Um 1880 lag der „Kurdenflecken Savur" mit seinen 200
Häusern auf einem hohen Bergkegel und wurde von einer Burgruine
überragt. Sachau
lobte den freundlichen Empfang durch den Agha, der — im Gegensatz zu
seinen Standesgenossen — sogar jegliche Trinkgelder abgelehnt habe.
Zwischen dem Agha und den Christen in dieser Gegend bestand damals ein
gutes Einvernehmen; deshalb seien hier die Täler auch in einem
blühenden Zustand. Im Ort selbst befanden sich jedoch keine Christen
mehr. In der Umgebung waren mehrere Burg- und Klosterruinen erhalten.
Im 1. Weltkrieg blieb der Ort wegen seiner überwiegend muslimischen
Bevölkerung von Zerstörungen verschont.
Quelle:
Die Syrischen Christen vom Tur Abdin- 1985/Helga Anschütz
Wer
sind die Suryoye (Aramäer)?
Die
christlichen Syrer bzw. Suryoye sind ethnisch gesehen Aramäer
semitischen Volksstammes, die in Aram Naharaim
(Aram-Nahrin=Mesopotamien) zu Hause sind. Der in der Literatur
verwendete Begriff "Syrer" hat mit der jetzigen politischen Bezeichnung
"Syrien" als arabischer Staat nicht unbedingt zu tun. Die Begriffe
"Syrer" und "Aramäer" sind hier identisch und bezeichnen ein und
dasselbe Volk, sind also ethnisch und nicht politisch-geographisch zu
verstehen. Die Verwendung des Begriffes Syrer für die Aramäer geht auf
die Griechen zurück. Die Griechen bezeichneten das Gebiet "Syria" und
seine Bewohner, die mehrheitlich Aramäer waren, als "Syrer". Mit
Alexander dem Großen (336-323 v. Chr.) fand diese Bezeichnung für die
ethnischen Aramäer große Verbreitung. Der Begriff "Syrer" hat sich aber
erst mit der Christianisierung der Gebiete endgültig durchgesetzt. Die
eigentlichen Bewohner des alten Syrien (Aram) bezeichneten sich selber
als Aramäer, so die berühmten griechischen Historiker und Geographen
Poseidonios und Strabon. Auch die aramäischen Gelehrten sind sich über
ihre ethnische Zugehörigkeit einig.
Aus
Geschichte und Lehre
In
römischer Zeit war Syrien eine Provinz mit der Hauptstadt Antiochia.
Dort nannte man die Anhänger Jesu zum ersten mal „Christen“. Welches
Volk aber genau mit der Bezeichnung „Syrer“ gemeint war, stand auch zur
Zeit Christi nicht mit Sicherheit fest. Im ganzen Vorderen Orient
sprach man damals aramäisch, so auch in Palästina und sogar in Arabien.
Die aramäische Sprache entwickelte sich im Lauf des 1. Jahrtausends v.
Chr. mehr und mehr zu einer Weltsprache, die bis Ägypten, ja bis
Pakistan gesprochen wurde. Im Altpersischen Reich war Aramäisch eine
der offiziellen Staatssprachen. Sicher ist es daher heute unmöglich,
noch eine Spur einer „reinen Nation“ im Nahen Osten zu finden, ganz
abgesehen davon, dass dieses Gebiet immer ein Schmelztiegel der Völker
war. Griechen, Römer, Byzantiner, Perser, Araber, Türken – alle
herrschten teils Jahrhunderte lang in dieser Gegend. Wir wissen also
heute nicht mehr genau, was man unter „Syrien“ oder unter Syrern“
verstehen soll. Es kann daher auch nicht sinnvoll sein, unter der
syrisch-orthodoxen Kirche die Kirche irgendeiner Nation zu verstehen.
Vielleicht wäre eine Bezeichnung „altsyrisch-orthodoxe Kirche“ sinnvoll
gewesen, sie entspräche auch eher der deutschen Benennung
„altorientalische Kirchen“.
Es
steht also eindeutig fest, dass „syrisch“ in Verbindung mit Kirche nur
mehr ein historischer Begriff ist. Zwar ist der heutige Sitz des
Oberhauptes der syrisch-orthodoxen Kirche Damaskus, die Hauptstadt des
heutigen Staates Syrien, dieser Standort ist jedoch ein Exil des
Patriarchen, da der eigentliche Sitz Antiochia, heute Antakya in der
Osttürkei, aus politischen Gründen aufgegeben werden musste. Der Name
Antiochia ist aber dennoch mit einem Ehrenvorrang vor anderen Stätten
der Christenheit verbunden.
Um
Geschichte, Entstehung und Entwicklung de syrisch-orthodoxen Kirche
einigermaßen zu verstehen, müssen wir rund eineinhalb jahrtausende
zurückblenden. Bis zum 5. Jahrhundert verlief die Geschichte der Kirche
ja mehr oder minder gemeinsam, d. h. Ost und West bildeten eine einzige
Kirche. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts beherrschten die damalige
Reichskirche jedoch verschiedene Ansichten über die Person Christi.
Es gab zwei theologische
Schulen der Christologie:
Die
Schule von Alexandria:
Im Bestreben, die Verbindung von Gottheit und Menschheit in Jesus
Christus möglichst innig darzustellen, sprach man von der „einen Natur
des fleischgewordenen Wortes (Logos)“. Man betonte also die Einheit der
gottmenschlichen Person, so dass mit der Zeit eine Ein-Naturen-Lehre,
der Monophysitismus, entstand.
Die
Schule von Antiochia:
Dieser
theologischen Schule kam es vor allem darauf an, nachzuweisen, dass die
beiden Naturen Christi nicht miteinander vermischt werden dürfen und
dass sich die göttliche Natur mit einem individuellen Menschen
verbunden habe. Hier gebrauchte man als bildliche Erklärung, dass das
Wort (Logos) im Menschen Jesus wie in einem Tempel wohnt. Aus der
Schule von Antiochia ging der redegewandte Patriarch Nestorius von
Konstantinopel hervor, der betonte, man dürfe die heilige Maria daher
nur „Christotokos“ (Christusgebärerin) nennen, weil sie den Menschen
Jesus, in dem Gott wohnte, gebar. Der damals gebräuchliche Beiname
„Theotokos“ (Gottesgebärerin) dürfe also nicht mehr verwendet werden.
Daran
hat sich ein Streit entfacht. Die Ansichten des Nestorius wurden am 3.
Ökumenischen Konzil zu Ephesus (431) verworfen, Nestorius selbst nach
Ägypten verbannt. Seine Anhänger aber akzeptierten die Beschlüsse des
Konzils nicht, und es gab die erste Spaltung der Kirche; eine Spaltung,
der noch viele folgen sollten.
Der Naturenstreit ging indes weiter. Man wollte ihn endgültig lösen und
berief das 4. Ökumenische Konzil nach Chalcedon (451) ein. Die
Beschlüsse wurden aber von den syrischen Christen sowie von den
koptischen, armenischen und indischen Christen als ökumenisch
(allgemein) nicht anerkannt.
So fand 451 eine weiter Spaltung der Christenheit statt. Wir nennen
daher heute dies getrennten Kirchen „vorchalcedonensische oder
altorientalische Kirchen“, wie eben die syriesch-orthodox, die
armenisch-apostolische, die kiptisch-orthodoxe und die indische
orthodoxe Kirche.
Die
Patriarchen waren auf Grund vieler Verfolgungen immer wieder gezwungen,
ihren Sitz zu wechseln. 1950 wurde endlich der Sitz des Patriarchen der
syrisch-orthodoxen Kirche nach Damaskus, der Hauptstadt Syriens,
verlegt, wo er sich noch heute befindet. Der jetzige Patriarch ist Mar
Ignatius Zaleka I. Iwas, der 120. Patriarch von Antiochia.
Die Bezeichnung der Kirche lautet offiziell: Kirche von Antiochia und
dem Ganzen Osten.
Heute gibt es praktisch vier syrische Kirchen, jede aus der alten
Kirche von Antipchis hervorgegangen und mit eigenem Patriarchat:
- die
syrisch-orthodoxe Kirche, die eigentliche Mutterkirche;
- die
Nestorianer (Ostsyrer oder apostolische Kirche des Orients genannt);
- die
Chaldäer (mit Rom unierte Nestorianer);
- die
syrisch-katholische Kirche (mit Rom unierte, von der syrisch-orthodoxen
Kirche abgespaltene Jakobiten).
Die
vielen Übel der Vergangenheit schwächten diese Kirchen so sehr, dass
sie heute ein Schattendasein in islamischen Ländern führen müssen,
praktisch zur Bedeutungslosigkeit degradiert.
Die syrisch-orthodoxe Kirche leitet ihre Glaubenslehre von der in der
Heiligen Schrift offenbarten göttlichen Eingebung und vom den
Traditionen ab, wie sie die Apostel überlieferten. Sie anerkennt den
Glauben, wie er auf den drei Ökumenischen Konzilen von Nicäa (325),
Konstantinopel (381) und Ephesus (431) definiert wurde.
Die
syrisch-orthodoxe Kirche glaubt an Gott als Vater, Sohn und Heiliger
Geist – ein wahrer Gott in der Heiligen Dreifaltigkeit.
- Sie
glaubt, dass der Sohn Gottes um der Erlösung der Menschen willen vom
Himmel kam, im Schoß der Jungfrau Maria Wohnung nahm und durch den
Heiligen Geist so die Fleischwerdung Gottes und Maria die Mutter Gottes
(Theotokos = Gottesgebärerin) wurde.
- Sie
glaubt, dass in Jesus Christus göttliche und menschliche Natur ohne
Vermischung, ohne Vermengung, ohne Teilung, ohne Trennung verbunden
sind. Sie bekennt die Einheit und koppelte Wesenseinheit des Mensch
gewordenen Herrn. wesenseins mit dem Vater n seiner Göttlichkeit und
wesenseins mit der Menschen in seiner Menschlichkeit.
- Sie
glaubt, dass Gott in Menschengestalt am Kreuz gestorben ist und
begraben wurde und seine Göttlichkeit weder seine Seele noch seinen
Körper verließ; dass er am dritten Tag von den toten auferstand und so
die Menschheit von Tod und Sünde rettete; dass er zum Himmel
aufgestiegen ist und wiederkommen wird, um die Welt zu richten. Die
Kirche erwartet sein Kommen jederzeit.
- Sie
glaubt an die Auferstehung der toten am Tag des Gerichts bei der
Wiederkunft Jesu Christi und an das Leben in der zukünftigen Welt.
- Die
syrisch-orthodoxe Kirche hat die Siebenzahl der Sakramente: Taufe,
Firmung, Abendmahl (Eucharistie), Buße, Krankensalbung (nicht
Sterbesakrament, nicht letzt Ölung!), Ehe, Priesterweihe.
Wie
alle vorreformatorischen Kirchen hat auch die syrisch-orthodoxe Kirche
das dreifache priesterliche Amt – Diakon, Priester, Bischof.
Christianisierung
der Aramäer
Die Aramäer
Aram-Nahrins (Mesopotamiens) haben bereits in den ersten Jahrhunderten
das Christentum angenommen. Zunächst verbreitete sich das Christentum
von Antiochien bis hin zur zweitgrößten aramäischen Provinzhauptstadt
Edessa, dem bedeutenden Kulturzentrum der Aramäer. Tur-Abdin,
Beth-Zabdai und Umgebung haben das Christentum am Ende des ersten bzw.
zu Beginn des 2. Jh. durch den Apostel Addai (Thaddäus) angenommen. Der
Briefwechsel zwischen dem aramäischen König Abgar V. und Jesus wird von
unseren Kirchenvätern als Zeugnis dafür verwendet, dass die Aramäer
bereits zur Zeit Jesu die Frohe Botschaft angenommen haben. Bis heute
wird dieser Tag, der 1. Oktober, in der syrisch-orthodoxen Kirche von
Antiochien als der Tag der Christianisierung der Aramäer und als der
Neujahrstag der Aramäer gefeiert. Der Begriff "Tur-Abdin" ist
christlichen Ursprungs und meint so viel wie "Berg der Knechte
(Gottes)" oder "Berg der Einsiedler". Geschichtlich geht dies auf die
aramäischen Mönche und Eremiten (Einsiedler) zurück, die sehr früh
hierher zogen und in Klöstern und Höhlen wohnten.
Sprachen
Die syrisch-orthodoxen Aramäer
sprechen einen aramäischen Dialekt, genannt Turoyo. Turoyo
wird nur gesprochen, nicht aber geschrieben. In der Liturgie wird das
Alt-Aramäische verwendet. Die Alt-Aramäische Sprache heißt soviel wie:
"Kthobonoyo" d.h. "Buchsprache, Hochsprache" genannt. Die aramäische
Sprache gehört zum semitischen, besonders dem nordsemitischen
Sprachstamm und wird seit weit mehr als 3000 Jahren gesprochen. Diese
Sprache war im 6. Jh. v. Chr. die eigentliche internationale und
offizielle Sprache des Orients. Als zeugen dieser Sprache des
Inschriften und Fragmente aus Papyrus und Pergament in den großen
Museen und Bibliotheken der Welt zu sehen. Diese Sprache ist das Erbe
des aramäischen Volkes, das bis heute seine Muttersprache ist;
Aramäisch war ebenfalls die Muttersprache Jesu Christi in Galiläa. Für
viele scheint diese Sprache gestorben zu sein, da sie hier kaum bekannt
ist. Außerdem hat sie ihre frühere Position verloren. Die aramäische
Sprache wurde vor allem durch die Arabisierung und Islamisierung des
Orients verdrängt. Dennoch hat sie sich in manchen Gebieten des Orients
erhalten können, wie z.B. im Tur-Abdin (Südosten der Türkei) und in
Syrien (Aram), Die lange Geschichte des aramäischen Volkes lässt eine
Entwicklung der aramäischen Sprache feststellen; es wird daher
unterschieden zwischen Altaramäisch, Mittelaramäisch und Neuaramäisch.
Verfolgung
und Auswanderung
Seit Beginn der Islamisierung der Araber und vor allem unter der
Herrschaft der Mongolen, Osmanen, Türken und Kurden erlebten die
Christen im vorderen Orient eine ständige religiöse und politische
Verfolgung und mussten unter der Missachtung ihrer Menschenrechte
leiden. Zu Beginn unseres Jahrhunderts, 1914/15
wurden über 2 Millionen christliche Armenier und etwa eine halbe
Million Aramäische Christen (Syrisch-Orthodoxe, Syro-Nestorianer, heute
Assyrer, Syro-Chaldäer, Syro-Melkiten und Syro-Protestanten)
massakriert. Allein in den letzten Jahren wurden über 35
syrisch-orthodoxe Christen in der Region Tur-Abdin umgebracht. Der
islamisch-religiöse Fanatismus und türkische Nationalismus haben bis
heute kein Ende genommen. Die Konflikte im Nahen Osten und vor allem
die Veränderung der Menschenrechtssituation im Tur-Abdin zwangen viele
aramäische Christen, ihre Heimat zu verlassen. Seit Beginn der 60er
Jahre nutzten viele die Gelegenheit, als Gastarbeiter in europäische
Staaten auszuwandern. Danach, etwa seit der Mitte der 70er Jahre, als
sich die Lage im Tur-Abdin weiter zuspitzte, mussten viele aramäische
Christen fliehen und in den europäischen Staaten Asyl beantragen.
Die
Verfolgung und Vernichtung der Syro-Aramäer im Tur Abdin 1915
(vom Erzpriester Sleman Henno, ins Deutsche übersetzt von Amill Gorgis
und Georg Toro)
Vergossenes Blut
(von Naaman Abdelmesih, ins Deutsche übersetzt von Amill Gorgis und
Georg Toro)
Zu beziehen über:Förder- und Entwicklungsverein Sare e.V
(FEVS) - www.sare-online.com - Anprechspartner: Dipl.-Ing. Matthäus
Lukas Turan - Tel: 030/ 44 05 23 03 - Fax: 030/ 44 05 23 04
Anmerkung!
Man
sagt, dass Mor Aphrem Barsaum (sluthe 'aman), zu seiner Zeit, noch als
Bischof im Jahre 1919 beim englischen Premierminister eine Klage gegen
das Osmanische Reich erhob. Folgende Tabelle soll er als Ausmaß des
Schadens vorgelegt haben:
Tabelle von Mor Aphrem Barsaum 1919 an den
englischen Premierminister
original siehe hier
Die Tabelle zeigt die Anzahl der zerstörten Dörfer, Kirchen, der
getöteten Familien, einzelnen Aramäer und Priester.
Die Tabelle habe ich beim durchforcen des Internets nach näheren
Informationen zu diesem Thema gefunden. Mehr konnte ich nicht
rausfinden. Das Internet ist in diesem Fall eher dürftig ausgelegt.
Weiß einer mehr darüber?
siehe
dazu Geschichte und Lehre der Aramäer, Teil 1
siehe
dazu Geschichte und Lehre der Aramäer, Teil 2
Syrisch-Orthodoxe Kirche von
Antiochien
Die
Syrisch-Orthodoxe Kirche von Antiochien (syrisch: Idto
Suryoyto Trişath Shubħo) ist eine altorientalische Kirche,
erwachsen aus dem altkirchlichen Patriarchat von Antiochia. Nach Jakob
Baradai, dem Begründer der Unabhängigkeit der Kirche, wurden ihre
Mitglieder, besonders in der arabischen Sprache, häufig Jakobiten
genannt (arab. Ya‘āqibah oder Ya‘qūbiyyūn). Da diese Bezeichnung von
ihnen heute als verletzend empfunden wird, sollte sie nicht mehr
verwendet werden.
Hier
die Originalfassung
Autor: Seine Heiligkeit Mor Ignatius Zakka Iwas I,
Patriarch
von Antiochien und dem ganzen Osten
und
das Oberhaupt der Universal-Syrisch-Orthodoxen Kirche
(verfaßte
als Erzsbischof vom Baghdad 1980)
Die
Heilige Synode des syrisch-orthodoxen Patriarchats von Antiochien und
Syrien hat auf ihrer Sitzung vom 28. März bis 3. April 2000
beschlossen, die Bezeichnung Syrian Orthodox Church
(dt. Syrische Orthodoxe Kirche) durch Syriac Orthodox Church
(dt. Syriakisch Orthodoxe Kirche) zu ersetzen. Zweck der Umbenennung
ist es, die verwirrende Doppeldeutigkeit des Namens Syrer (Angehörige
des Christentums syrischsprachiger Tradition - Bürger des modernen
arabischen Staates Syrien) und seiner Ableitung „syrisch“ zu vermeiden.
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Ürsprünge
bis zum 3. Jahrhundert
Die
Kirche von Antiochien ist nach der Urgemeinde in Jerusalem die älteste
christliche Kirche überhaupt.
Die
Syrisch-Orthodoxe Kirche ging aus den christlichen Gemeinden der
aramäischen bzw. syrischen Bevölkerung hervor, die um die Zeitenwende
Mesopotamien mit seinen angrenzenden Gebieten besiedelte und sich damit
auf die Herrschaftsgebiete zweier miteinander verfeindeter Großreiche
verteilte: Der eine Teil lebte im Römischen (dann Byzantinischen)
Reich, der andere in dem der Parther, die im 3. Jahrhundert von den
persischen Sassaniden abgelöst wurden; und diese Aufteilung unter die
verfeindeten Mächte sollte dann für die aramäische Christenheit auch
bald weitreichende Konsequenzen haben.
3.
Jahrhundert bis 4. Jahrhundert
Für
die christliche Mission (wie für die Handelswege, denen sie folgte)
bedeutete die umkämpfte und immer wieder verschobene Reichsgrenze
freilich kein Hindernis; das Christentum breitete sich schnell in
beiden Bereichen des aramäischen Siedlungsgebietes aus. In der Stadt
Edessa (dem heutigen türkischen Şanlıurfa), die östlich des oberen
Euphrat, aber noch auf römischem Boden lag, gab es spätestens seit dem
2. Jahrhundert Christen , und ihre Zahl wuchs hier in solchem Maße an,
dass im frühen 4. Jahrhundert (also noch in vor-konstantinischer Zeit)
Edessa im gesamten Römischen Reich als die Stadt mit dem höchsten
christlichen Bevölkerungsanteil gelten konnte. In derselben frühen Zeit
hatte die christliche Mission aber auch das aramäische Siedlungsgebiet
östlich der Reichsgrenze erreicht. Auch hier gab es Christen seit dem
2. Jahrhundert, vielleicht sogar schon (im nordirakischen Bergland)
einige Zeit vorher um die Jahrhundertwende.
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Syrische Sprache
Für
das Christentum hier wie dort war die Stadt Edessa als altes
Kulturzentrum von gleicher Bedeutung. Denn am west-aramäischen Dialekt,
der in ihr gesprochen und geschrieben wurde (und den wir meinen, wenn
wir vom "Syrischen" sprechen) orientierten sich alle aramäischen
Christen. In dieses "Syrische" wurde alsbald die Bibel übersetzt, es
wurde zur Sprache der Liturgie und nun auch der schnell aufblühenden
christlich-theologischen Literatur, bis sich in dieser dann viel später
(im hohen Mittelalter) das Arabische als die neue Volks- und
Kultursprache des Nahen Ostens durchsetzte. Das Syrische der
mesopotamischen Christenheit wurde so zum „Latein des Orients“.
Gläubige, die die Mission unter Angehörigen anderer Völker gewann (wie
etwa unter Iranern), wurden in diese syrische Sprache einbezogen, und
aus der benachbarten Kirche der Armenier ist dann auch bald zu hören,
dass man nicht Theologie treiben könne, ohne syrisch zu verstehen. Weiter...
Askese
Von
dem wenigen, das wir über die älteste Zeit dieses syrischen
Christentums wissen, ist vor allem seine asketische Grundstimmung zu
nennen, der Grundsatz (der zumindest weithin galt), nur Ehelosen oder
in geistlicher Ehe Lebenden die Taufe zu spenden. Daraus entwickelte
sich das aramäische Mönchtum - ganz unabhängig also vom Mönchtum in
Ägypten und auch nicht weniger alt - mit seinen besonderen Eigenheiten.
Denn das aramäische Asketentum, das die Lebensform des einzelnen
Eremiten mehr als die klösterliche Gemeinschaft liebte, wurde durch die
krassen Formen seiner leibfeindlichen Askese berühmt (Symeon Stylites,
der "Säulenheilige", war Aramäer). Aber das aramäische Mönchtum wurde
zugleich auch zum Träger geistigen Lebens und erlangte auch darin
Berühmtheit; denn die Klöster, an denen es ungeachtet der eremitischen
Vorliebe nicht fehlte, waren zum großen Teil Zentren der Gelehrsamkeit
mit beachtlichen Bibliotheken.
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Die
Heilige Synode der Syrisch-Orthodoxen Kirche
Die
traditionelle Heilige Synode tagte wie immer auf Einladung des
Patriarchen von Antiochien und des Vorsitzenden der Heiligen Synode,
Seiner Heiligkeit Mor Ignatius Zakka I. Iwas, vom 22-26.9.1998 im 1996
neu erbauten Theologischen Patriarchal-seminar Mor Ephrem in M‘arat
Saydnaya bei Damaskus. Daran nahmen 19 der 22 Metropoliten und
Patriarchalvikare[1]
der Diözesen der Syrisch-Orthodoxen Kirche von Antiochien teil. Auf der
Tagesordnung standen diesmal vornehmlich drei Hauptthemen über die
kanonisch-juristischen Statuten der syrisch-orthodoxen Kirche von
Antiochien.
Die
Heilige Synode - so die offizielle Bezeichnung der Bischofskonferenz
der syrischen Kirche - wurde am 22. September von Patriarch Mor
Ignatius Zakka Iwas mit einem Gebet aus der Pentekosteliturgie, der
Herabkunft des Heiligen Geistes (Pfingsten), feierlich eröffnet. In
seiner Ansprache ging der Patriarch dabei auf die wichtige Rolle der
Kirche im Dienst ihrer Gläubigen ein, die als die göttliche Institution
zu verstehen sei, alles, was sie besitze, habe seinen Ursprung aus den
himmlischen Gaben. Dann fügte er im bezug auf die Kirchenautorität und
die damit verbundenen aktuellen Statuten hinzu, daß die im Dienst der
Kirche und der Menschen stehenden Kleriker, wie Paulos dies im
Hebräerbrief schreibt, auf das Gesetz hin-gewiesen seien. Das Gesetz
selbst sei der Richter und die Demokratie sei das Urteil des Gesetztes
und der Kanones. Also richtete und leitete allein dieses Gesetz, das
unter den Klerikern und Gläubigen zu verbreiten sein solle, die
Menschen, sprach der Patriarch. Anschließend bekräftigte er den
Apostolischen Glauben, wies darauf hin, das Erbe und die Tradition der
syrischen Kirchenväter zu bewahren und ermahnte jeden Bischof, nach
seinem besten Gewissen zu Gunsten der Kirche zu dienen.
Die
behandelten Hauptthemen waren das Statut der Syrisch-Orthodoxen Kirche
von Antiochien, Satzung der Gemeinderäte aller zur Syrisch-Orthodoxen
Kirche gehörenden Diözesen und Satzung des persönliches Rechts aller
syrisch-orthodoxen Gläubigen. Beim Statut der syrisch-orthodoxen Kirche
handelt es sich hauptsächlich um die Kirchenämter der Kleriker, nämlich
des Patriarchen, der Bischöfe, Priester und Diakone auch Mönche,
daneben auch um die Liturgie und um die Sakramente. Das erste Statut
unter dem gegen-wärtigen Patriarchen Mor Ignatius Zakka Iwas wurde am
15.11.1981 und das zweite am 7.9.1991 bearbeitet und inkraft gesetzt[2] . Bei der
Satzung der Diözesan- bzw. Gemeinderäte[3]
geht es um die Verwaltung der syrischen Diözesen und ihrer lokalen
Gemeinden und um die Konstitution der Gemeinderäte. Die Satzung des
persönlichen Rechts betrifft die Rechte und Pflichten der einzelnen
Gläubigen, etwa wie bei der Ehe-schließung, und ihre Unterweisung im
christlichen Glauben. Vor dem Inkrafttreten dieser drei Satzungen wurde
ein Gremium aus juristischen Personen mit der Prüfung des Inhalts aus
der Sicht des allgemeinen juristischen Profanrechts
beauftragt.
Die
Heilige Synode von Antiochien hat außerdem weitere Themen behandelt und
folgende Entscheidungen getroffen: 1. Die syrisch-orthodoxe Kirche soll
die 800jährige Gedenkfeier für Patriarch Mor Michael Rabo (1166-1199)[4] am 7.
November 1999, an seinem Todestag, feiern. Darüber wird Patriarch
Ignatius Zakka Iwas in seiner Enzyklika an die syrisch-orthodoxen
Diözesen schreiben und dies offiziell bekanntgeben. 2. Hinsichtlich des
2000jährigen Jubiläums der Inkarnation Jesu Christi wird auf der
internationalen syrischen Konferenz zwischen dem 25.8 bis 14.9.2000
gefeiert und daneben unter der Koordination eines Zentralkomitees[5] auch in
allen syrischen Diözesen. 3. Die ökumenische Bewegung und die Belebung
des Konzils der altorienta-lisch-orthodoxen Kirchen (Syrische,
Koptische und Armenische) sollen weitergeführt und die begonnenen
Aktionen, getroffene Entscheidungen und Erklärungen unterstützt werden.
4. Die Bestrebungen gemäß bisheriger Beschlüsse in Zusammenarbeit mit
allen Kirchen die Festlegung eines akzeptablen Datums zur Osterfeier zu
finden, sollen fort-gesetzt werden. Die Syrisch-Orthodoxe Kirche feiert
Ostern wie die anderen orientali-schen Kirchen seit dem ersten
ökumenischen Konzil von Nicea (325) nach dem juliani-schen Kalender.
Dem gegenüber feiern die lateinische und die konvertierten
orientali-schen Kirchen nach dem gregorianischen Kalender, der durch
Papst Gregor VIII. im Jahre 1582 eingeführt wurde[6]. 5. Der Mittwoch in
der Mitte des 40tägigen Großfastens soll als Gedenktag der Märtyrer der
syrischen Kirche gefeiert werden. Dieser Mittwoch ist ebenfalls der
Gedenktag des aramäischen Königs Abgar Ukomo von Edessa.
Die Syrische Kirche gedenkt an diesen König seit frühen Jahrhunderten,
weil er das Christentum unter den Aramäern seines Reiches verbreiten
ließ. 6. Das in den vergange-nen Synodalbeschlüssen außerkraft
getretene Gesetz über die Ordination des Chorepiskopats soll wieder
eingeführt werden. Der Chorepiskopos hat seit langem keine Amtsfunktion
mehr und wird nicht als „Bischof", sondern als ranghöchster Priester
an-gesehen, dessen Titel von dem Patriarchen auf Vorschlag des
Metropoliten verliehen wird. In jeder Stadt darf es nur einen
Chorepiskopos geben[7]. 7. Außerdem
wurde von der Synode beschlossen, daß jeder Bischof sein privates
Eigentum nach § 153 des Kirchen-gesetzes durch ein öffentliches
Notariat bestätigen und eine Kopie des Dokuments dem Patriarchat in der
nächsten Synodalsitzung vorlegen soll.
Vor
der Heiligen Synode stellte Mor Malatius Barnaba, der bisher amtierende
Metropolit von Homs und Hama (Syrien), aus Gesundheits- und
Altersgründen seinen Emeritie-rungsantrag, der auch angenommen wurde.
Der 76jähriger Metropolit aus Derike (Syrien) ist 1950 zum Priester und
1957 zum Bischof für Homs geweiht worden. Er ist der dienstälteste
unter den Bischöfen - ein solcher hat seinen Platz während der Heiligen
Synode immer rechts neben dem Patriarchen. Mor Malatius Barnaba war als
Priester-mönch der Sekretär des bekannten Kirchenhistorikers Patriarch
Mor Ignatius Ephrem Barsaum in Homs.
Über
den neuesten Stand der syrischen Kirche in Indien unterrichtete der
Metropolit Mor Gregorius Joseph von Cochin den Mitgliedern der Heiligen
Synode. Im indischen Bundesstaat Kerala, der in der syrischen Literatur
als Malabar bekannt ist, leben ca. 2,5 Mio. syrisch-orthodoxe
Christinnen und Christen. Es gab immer Auseinandersetzungen zwischen
der patriarchattreuen und der autokephalen Kirche, die sich Anfang des
20. Jhs vom Patriarchat von Antiochien unabhängig machte. Dort
regierten zwei Katholikos (Maphryone) bis zum Tode des rechtmäßigen
Baselius Paulos II. († 1996)[8].
Seitdem ist das Katholikat der patriarchattreuen, malankara
syrisch-orthodoxen Kirche vakant. Um die Mißverständnisse und den
Streit um das Kircheneigentum zwischen beiden Kirchen beizulegen,
entschied das höchste Gericht Indiens 1995, für die syrisch-orthodoxe
Kirche dort nur ein Patriarchat (das in Damaskus), einen Katholikos,
ein Kirchengesetz und eine -vereinigung zu erlauben. Nun bemüht sich
das syrisch-orthodoxe Patriarchat, eine Einigung zwischen beiden
Parteien wiederherzustellen.
Auf
einer Synodalsitzung berichtete auch Rabban Elisha‘ al-Ne‘me über die
Aktivitäten des syrischen Missionswerks in Brasilien, welches die
Synode begrüßte. Diesbezüglich wurden Mor Kyrillos Afram Kerim und Mor
Severius Malke Murad beauftragt, die Lage dort genauer zu untersuchen
und notwendige Maßnahmen zu ergreifen. In Latein-amerika leben Syrer
seit dem Ende des letzten Jahrhunderts, als die erste
Auswande-rungs-welle aus Diyarbakir, Mardin - wenige kamen auch aus
Tur‘Abdin - und aus weiteren Teilen Mesopotamiens Richtung Amerika
begann. In Brasilien gründete der 1997 verstorbene Bischof Mor
Chrysostomus Musa Salama das Missionswerk. In Brasilien gibt es zwei
und in Argentinien vier syrische Kirchen.
Quelle:
4.
Jahrhundert bis 5. Jahrhundert
Trotz
ihrer gemeinsamen ethnischen Herkunft und trotz ihrer gemeinsamen
Sprache fand sich die aramäische Christenheit auf Dauer freilich nicht
zu einer gemeinsamen Kirche zusammen. Was die Aramäer in ihrer weiteren
Geschichte kirchlich trennte, hatte dogmatische, aber auch politische
Gründe. Denn die kirchliche und zugleich konfessionelle Grenze, die die
Aramäer bald spaltete, entsprach ziemlich genau der Reichsgrenze
zwischen Römern und Persern, die im 4. Jahrhundert also auch
kirchengeschichtliche Bedeutung gewann.
Es
blieb nämlich auch für die Christen unter persischer Herrschaft nicht
ohne Konsequenzen, dass der römische Kaiser Christ und das Christentum
auf römischem Boden zur Staatsreligion wurde. Musste doch nun der
zoroastrische persische Großkönig in den Christen seines Reiches
Parteigänger des Reichsfeindes sehen, um deren Loyalität er zumal da
fürchtete, wo sie im Grenzgebiet siedelten. In dieser Situation
grenzten sich die Ostsyrer unter persischer Herrschaft also nun von der
Kirche im Nachbarreich ab und schufen sich im 5. Jahrhundert ihre
eigene Apostolische Kirche des Ostens, die in einem weiteren Schritt
dann auch das nestorianische Christus-Bekenntnis annahm (mit seiner
betonten Trennung der wahren göttlichen und der wahren menschlichen
Natur in Christus ) und damit nun auch konfessionell ihren eigenen Weg
ging.
6.
Jahrhundert bis 7. Jahrhundert
Die
Westsyrer im christlichen Römerreich dagegen waren nun Glieder der
römisch-byzantinischen Reichskirche geworden und bildeten einen nicht
unwesentlichen Teil des Reichspatriarchats Antiochia. Aber es kam auch
hier bald zum konfessionellen und kirchlichen Bruch unter den
dogmatischen Auseinandersetzungen, die in der Reichskirche selbst
aufbrachen: im Streit auch hier um die Frage nach dem rechten
Verständnis der Person Christi (nach seiner göttlichen und seiner
menschlichen Natur), die unterschiedlich beantwortet wurde und damit
letztlich die Kirche spaltete. Nach jahrzehntelangem Streit und auch
Verfolgungen durch die kaiserliche Staatsgewalt schuf der Bischof und
Mönch Ya'qob Burd'ono (Jakob Baradai, gest. 578) den Seinen eine von
der Reichskirche unabhängige Kirchenorganisation. Damit stand nun eine
„Syrisch-Orthodoxe Kirche“ selbständig neben der
„Byzantinisch-Orthodoxen Kirche“: unter einem eigenen Patriarchen von
Antiochia gegen den reichskirchlichen Patriarchen in dieser Stadt. In
der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts schloss sich der
Syrisch-Orthodoxen Kirche dann auch eine kleinere Gruppe der Ostsyrer
auf persischem Boden an, die sich dort der Einführung des
Nestorianismus widersetzt hatte. Ihr Oberbischof, der im Rang
unmittelbar dem Patriarchen folgte, erhielt den in der Christenheit
singulären Titel eines „Maphrian“ mit Sitz in Tagrit (Tikrit) am
Tigris, später im Kloster Mor Mattai nördlich von Mossul.
Kirchenspaltung
im Vorderen Orient
Die
Kirchentrennung im Vorderen Orient, die zur Existenz einer
selbständigen Syrisch-Orthodoxen Kirche geführt hatte, war theologisch
unvermeidlich geworden, weil die Syrer den christologischen Beschlüssen
des Konzils von Chalcedon (451) nicht folgen konnten. Denn hier hatte
man Christus als wahren Gott und wahren Menschen in zwei Naturen
bekannt: eine den syrischen Theologen zu gefährliche Definition, weil
sie durch die Betonung von „zwei Naturen“ die Einheit der Person
Christi verletzt sahen und ein Abgleiten in die schroffere
nestorianische Zwei-Naturen-Lehre fürchteten. Gemeinsam mit den Kopten
Ägyptens betonten sie vielmehr die wahre Gottheit und die wahre
Menschheit Christi in nur einer Natur. „Monophysiten“ wurden sie
deshalb von ihren Gegnern genannt; zutreffender freilich ist die
Bezeichnung „Miaphysiten“ oder auch „Diplophysiten“, weil sie zwar die
eine, aber die eine doppelte (göttliche und menschliche) Natur in
Christus bekannten und bekennen. Dieser dogmatische Dissens also wirkte
kirchentrennend, wobei freilich zugleich auch der ethnische Gegensatz
zwischen Aramäern und Griechen (wie in Ägypten zwischen Kopten und
Griechen) wirkte und den aufgebrochenen Graben vertiefte.
Mit
ihrem miaphysitischen Bekenntnis stand die Syrisch-Orthodoxe Kirche im
krassen konfessionellen Gegensatz vor allem aber zur ostsyrischen
„Kirche des Ostens“ mit ihrem früheren nestorianischen
Christus-Bekenntnis. So braucht es kaum besonders betont zu werden,
dass sich die beiden syrischen Kirchen, die in enger geographischer
Nachbarschaft lebten, theologisch heftig befehdeten. Erwähnenswert ist
es vielmehr, dass es lange Perioden in der Geschichte gab, die ein
geradezu "ökumenisches" Verhältnis zwischen beiden Kirchen erkennen
lassen: ein Miteinander mit persönlichen Kontakten auch der höchsten
Kirchenführer, ohne dass dabei der konfessionelle Unterschied
verschleiert worden wäre. Erklären lässt sich dieses freundliche
Nebeneinander über lange Zeiten hinweg aus der gemeinsamen Situation,
in der man sich befand. Denn beide Kirchen waren keine Staatskirchen,
und beide standen nun (mit den anderen Kirchen des Orients) unter
islamischer Herrschaft, die in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts
begonnen hatte.
Christentum
und Islam
Die
Christen im Herrschaftsgebiet des Islam wurden von den Muslimen
geduldet, weil sie (wie diese selber) Anhänger einer „Buchreligion“
waren, was im übrigen auch die Juden betraf. Die „Leute des Buches“
galten freilich als Untertanen minderen Rechts mit durchaus
einschneidenden Bestimmungen, die das Leben des einzelnen wie das der
Kirchen insgesamt prägten, und sie waren vor allem einer Sondersteuer
unterworfen, die zumeist über die Kirchengemeinden eingezogen wurde.
Leicht war der Übertritt zum Islam, und der soziale Aufstieg machte ihn
auch für viele verlockend, wie umgekehrt jede christliche Werbung unter
Muslimen bei Todesstrafe verboten war. Dennoch konnten sich die Kirchen
unter islamischer Herrschaft entfalten; und zumal die Syrisch-Orthodoxe
Kirche, die zur byzantinischen Zeit als Gegenkirche blutig zu leiden
gehabt hatte, erlebte sowohl unter den Abbasiden und noch einmal im
12./13. Jahrhundert eine Blüte mit mehr als hundert Bistümern von
Tarsus, Zypern und Jerusalem im Westen bis nach Herat (im heutigen
Afghanistan) im Osten.
Mittelalter
Die
Jahrhunderte des Mittelalters waren auch geistesgeschichtlich eine
bedeutende Zeit, nicht nur für die aramäische Christenheit selbst,
sondern auch für den Islam, der in vielem vom Geistesleben der Christen
profitierte. Dabei war - über die konfessionelle Grenze hinweg - die
Gelehrsamkeit der beiden syrischen Kirchen, der Syrisch-Orthodoxen wie
auch der Apostolischen Kirche des Ostens, von weitreichender Bedeutung.
Die syrischen Theologen betrieben Wissenschaft weit über das im engeren
Sinne Theologische hinaus. Sie beschäftigten sich vor allem mit der
Philosophie des Aristoteles und den medizinischen Lehren Galens. Sie
hatten Vieles aus dem Griechischen ins Syrische übersetzt und
übesetzten diese Schriften, sowie andere direkt aus dem Griechischen,
ins Arabische. Zudem schrieben ab dem 8. Jahrhundert syrischsprachige
Theologen Abhandlungen philosophischer und medizinischer Natur direkt
auf Arabisch. Die abassidischen Kalifen förderten dies, zudem waren
ihre Leibärzte zumeist syrische Christen. Christen wie Theodor abu
Qurra (Melkit, 750 - 825), Habib ibn Khidma abu Ra'ita
(syrisch-orthodox, Anfang 9. Jhd.) und Yahya ibn Adi (syrisch-orthodox,
893 - 974) prägten die arabisch-philosophische Terminologie. Die
aristotelische Ausprägung der islamischen Philosophie, wie sie bei Ibn
Sina und Ibn Rushd vorfinden wurde im wesentlichen von den syrischen
Christen vorgegeben. Damit wurden sie indirekt auch für die
abendländische Scholastik prägend, da deren Aristotelesrezeption
wiederum auf arabische Vermittlung zurückzuführen ist.
14.
Jahrhundert bis zur Neuzeit
Die
Zeit kirchlicher wie geistiger Blüte endete für die Syrisch-Orthodoxe
Kirche wie auch für die anderen ostchristlichen Kirchen im 14.
Jahrhundert, weil sich nun die religionspolitische Situation
vollständig geändert hatte. Kurz zuvor noch hatte die Syrisch-Orthodoxe
Kirche ihren letzten großen Gelehrten hervorgebracht: den Maphrian
Grigorios bar ‘Ebroyo (Gregorius Bar-Hebraeus, gest. 1286). Er hatte in
zahlreichen Schriften, die zum größeren Teil noch syrisch, zum Teil
aber schon arabisch abgefasst waren, die ganze theologische wie
kirchenrechtliche Tradition seiner Kirche und das ganze philosophische
wie naturwissenschaftliche Wissen seiner Zeit in enzyklopädischer Fülle
zusammengetragen. So hatte er, als wenn er es geahnt hätte, mit seiner
Bibliothek die Voraussetzung dazu geschaffen, dass auch über die nun
folgenden dunklen Jahrhunderte hindurch das Erbe seiner
Syrisch-Orthodoxen Kirche erhalten blieb. Grigorios bar ‘Ebroyo hatte
es noch erlebt, dass um die Mitte des 13. Jahrhunderts das arabische
Kalifat von Bagdad unter dem Ansturm der Mongolen unterging. Das war
für die Christen zunächst keine ungünstige Wendung; denn die Mongolen,
die weithin noch ihrem zentralasiatischen Schamanismus anhingen, sahen
im Islam ihren Hauptfeind und begegneten dem Christentum, das sie in
kleiner Zahl sogar selbst angenommen hatten, mit Sympathie. Doch eben
dieses änderte sich noch in den letzten Jahren dieses selben 13.
Jahrhunderts, weil sich die Mongolen nun doch für den Islam entschieden
und jetzt den Christen weniger duldsam begegneten, als es einst der
arabische Islam getan hatte. Es kam zu blutigen Verfolgungen und
drängte auf den grausamen Höhepunkt zu, der sich mit dem Namen Timur
Lenks, des Mongolenherrschers in Samarkand, verbindet. Als fanatischer
Christenfeind – so verstand er sich selbst – dezimierte er im späten
14. und frühen 15. Jahrhundert auf seinen verheerenden Kriegszügen das
Christentum im Orient (am meisten war die alte Kirche des Ostens
betroffen, die die meisten ihrer Millionen Gläubigen in dieser Zeit
verlor), das erst jetzt auf den kleinen Bevölkerungsanteil hinabsank,
den es dann bis in das 20. Jahrhundert hinein hielt. Aus stattlichen
Kirchen waren innerhalb nur weniger Jahrzehnte kleine Kirchen geworden,
aber sie gingen nicht gänzlich unter.
Neuzeitliche
Unionsversuche
Inzwischen
war (mit dem Fall Akkos 1291) auch die Episode der abendländischen
Kreuzfahrerstaaten an der Mittelmeer-Küste zuende gegangen. Aber in den
zwei Jahrhunderten ihrer Geschichte hatte es zwischen den Katholiken
aus dem Westen und den unter ihnen lebenden Syrisch-Orthodoxen nicht
immer freundliche Kontakte gegeben. Sie waren auf abendländischer Seite
von dem Wunsch getragen, die Syrisch-Orthodoxe Kirche zur Union mit der
römisch-katholischen Kirche zu bewegen. Dass man dabei auf
römisch-katholischer Seite von „Wieder“-Vereinigung redete, entsprach
freilich nicht den geschichtlichen Voraussetzungen; denn die syrischen
Christen des antiochenischen Patriarchats hatten niemals dem Papst in
Rom unterstanden. Wie immer man aber auch die Dinge sah: Die
Konvertierungsversuche Roms überlebten den Untergang der
Kreuzfahrerstaaten, wurden immer wieder aufs Neue unternommen, führten
letztlich aber nicht zu dem erhofften Ziel.
Es
war eine in ihren Einzelheiten sehr wechselhafte Geschichte, in deren
Verlauf wohl der eine oder andere Bischof und auch Patriarch gewonnen
werden konnte, nicht aber die Syrisch-Orthodoxe Kirche als ganze. Aber
auf die Dauer verlor sie doch einen kleineren Teil ihrer Gläubigen, für
die (endgültig am Ende des 18. Jahrhunderts) eine eigene mit Rom
unierte Gemeinde begründet wurde, die Syrisch-katholische
Kirche. Weitere
Gläubige verlor die Syrisch-Orthodoxe Kirche in der ersten Hälfte des
19. Jahrhunderts, als auch anglikanische und amerikanische Missionare
auftraten, die unter den Muslimen erfolglos geblieben waren und dafür
jetzt unter den orientalischen Christen Proselyten machten. Immerhin
hatte sich die Syrisch-Orthodoxe Kirche inzwischen auch eines großen
Zugewinns von Gläubigen erfreuen können, denn in der zweiten Hälfte des
17. Jahrhunderts war - jedenfalls offiziell - ein Teil der
„Thomaschristen“ Südindiens zu ihr übergewechselt.
Am
Ende des 19. Jahrhunderts unternahm unter Patriarch Ignatius Petrus
III. (IV.) die Syrisch-Orthodoxe Kirche ihrerseits kurzfristig den
Versuch, Tochterkirchen abendländischer („alt-katholischer“) Tradition
zu begründen. Eine Gruppe ehemaliger Katholiken des Patriarchats Goa
schloß sich unter Beibehaltung ihrer lateinischen Liturgie der
Syrisch-Orthodoxen Kirche an und erhielt von dieser 1889 einen eigenen
Erzbischof von Ceylon, Goa und Indien in der Person des Antonio
Francisco Xavier Alvares mit dem Amtsnamen Mar Julius I. Dieser weihte
am 29. Mai 1892 in Colombo (Ceylon) mit Zustimmung des Patriarchen
Joseph René Vilatte nach Römischem Ritus zum Erzbischof für Amerika.
Dieser ging nach so erlangter apostolisches Sukzession aber seiner
eigenen Wege und weihte eine Reihe alt-katholischer Bischöfe.
Ökumene
Seit
1964 gibt es (statt der Versuche einer Union) Bestrebungen, die
Unterschiede in der Doktrin zu überwinden, sowie die Sakramente anderer
Kirchen anzuerkennen. Solche Versuche gibt es praktisch mit allen
anderen Kirchen: den duophsitischen, den chalcedonenisch-östlichen
(gemeinhin "orthodox" genannt), der katholischen, der anglikanischen –
jedoch nicht mit den protestantischen. Siehe dazu die
englisch-sprachige Website der Kirche, sowie den Text der gemeinsamen
Erklärung mit der katholischen Kirche.
Aktuelle
Entwicklungen
Die
Ostchristenheit, die sich nach dem kirchlichen Niedergang im späteren
Mittelalter nun für mehrere Jahrhunderte im kleineren Rahmen hatte
einrichten können, kam noch einmal im 20. Jahrhundert in Bewegung; und
diese Bewegung hält (als Abwanderung in alle Teile der Welt) bis zum
heutigen Tage an. Die zahlreichen und inzwischen auch stattlichen
Gemeinden syrischer Christen in Deutschland erinnern eindrücklich genug
an dieses jüngste Schicksal der Christen im Orient.
Im
Völkermord von 1915 wurden mindestens 500.000 Syrisch-Orthodoxe Aramäer
und mindestens 2 Mio. weitere Christen, u. a. Armenier,
Chaldäer und Griechen, auf grausame Weise durch türkische und kurdische
Truppen ermordet. So hat die Syrisch-Orthodoxe Kirche ihr altes
Kernland im einst klosterreichen Tur Abdin und in der Mosul-Ebene
inzwischen praktisch gänzlich verloren.
Das
Patriarchat war schon im Jahre 1924 von seinem jahrhundertelangen Sitz
in Mardin (westlich vom Tur ‘Abdin) nach Homs und schließlich im Jahre
1959 in die Hauptstadt Damaskus verlegt worden. Dieses Patriarchat in
Damaskus ist heute das geistliche Zentrum einer Kirche, zu der wohl
insgesamt mehr als 5 Mio. Gläubige zählen (von denen etwa 2 Mio.
indische Christen sind) (nach anderen Angaben: ca. 1.500.000, davon 1
Mio in Indien). Aber es ist auch das Patriarchat einer Kirche, deren
Gewicht sich allmählich nach Westen verschiebt, sodass die
Syrisch-Orthodoxe Kirche nun weithin zu einer Kirche in vielen Ländern
geworden ist.
Krieg
zwischen Kurden und Türken
Durch
den Bürgerkrieg zwischen Kurden und dem türkischen Militär wurden die
meisten der Syrisch-christlichen Dörfer entweder von Kurden besetzt
oder vom türkischen Militär zerstört. In den übrigen Landesteilen
gewinnen die fundamentalistischen Moslems immer mehr an Einfluss und
versuchen eine Staatsform zu etablieren, die keine Toleranz gegenüber
christlichen Minderheiten kennt.
Auswanderungswelle aus dem
Kerngebiet
Durch
Verfolgungen, Ermordungen und staatliche Unterdrückung sowie durch
regelmäßige und systematische Übergriffe der benachbarten fanatischen
Moslems ist es zu einer Auswanderungswelle aus dem Kerngebiet der
Aramäer gekommen. Dieses führte dazu, dass nahezu alle in der Türkei
lebenden Syrisch-Orthodoxe Aramäer ihre Heimat verlassen haben. Nur
noch rund 3.000 vor allem ältere Menschen leben heute noch im Tur Abdin.
Auswanderung
aus dem Irak
Durch
die Kriege, Unruhen und den bevorstehenden Bürgerkrieg im Irak,
verlassen auch Syrisch-Orthodoxe ihre Siedlungsgebiete in der Ebene von
Mosul.
Flucht in den Westen
Schon
Ende des neunzehnten Jahrhunderts und dann Anfang des zwanzigsten
Jahrhunderts mit dem Genozid verließen viele Angehörige der syrischen
Kirchen ihre Siedlungsgebiete in Mesopotamien. Ein großer Teil der
Gläubige der syrisch-orthodoxen Kirche hat auf der Flucht vor
Verfolgungen in den westlichen europäischen Ländern eine neue Heimat
gefunden. Etwas über 300.000 syrisch-orthodoxe Aramäer leben heute in
Europa, davon mehr als 85.000 in Deutschland und rund 110.000 in
Schweden. Eine Rücksiedlung in die alte Heimat schien bis vor kurzem
unmöglich, doch seit etwa einem Jahr beginnen kleinere
Rückkehrbewegungen innerhalb der syrisch-orthodoxen Christen in Europa.
15 Familien ziehen nach Kafro, in dem Dorf Sare leben derzeit (2005)
wieder acht aramäische Familien, in Midin sind 6 aramäische Familien
umgezogen (2003-2006) und auch im Süden des Tur Abdin (Sederi, Badibe)
sind Rückkehrer in geringer Zahl zu verzeichnen. Für die aramäische
Geschichte ist es zu einer Wende gekommen, denn die Aramäer in ihrer
alten Heimat haben große, teure und moderne Häuser gebaut und es werden
jedes Jahr um ca. 15 Familien mehr. Die Verfolgungen der Aramäer sind
nach wie vor jedoch noch vorhanden.
Ihre
Stellung in der Kirchengeschichte
Die syrisch-orthodoxen Kirche wurde im Jahre 37 n .Chr in Antiochien
gegründet. In Antiochien wurden die Anhänger Christi zum ersten Mal
Christen genannt (Apg.11:26). Sie wurde veredelt in Antiochien durch
jene, die unter den Aramäern und anderen heidnischen
Bevölkerungsgruppen bekehrt wurden. Sie kann mit Recht eines des
reichsten liturgischen und musikalischen Erbe, eine hervorragende
Theologie als auch missionarische Spitzenerfolge als Eigen nennen. Sie
litt unter unzähligen Bedrängnissen und historischen Tragödien
einschließlich Massakern. Mehrmals war die Verlegung des
Patriarchensitzes von einem Ort zum anderen aus politischen oder auch
aus anderen Gründen notwendig. Geschichtsschreiber sagen, dass das
Überleben dieser Kirche schon als Wunder anzusehen sei.
Ihre
liturgische Sprache
Zweifellos war "aramäisch" die Sprache der Juden in der apostolischen
Zeit. Aber auch in der Periode einiger Jahrhunderte früher bis etwa 500
v. Chr. Die Juden haben sogar einige ihrer heiligen Schriften in
aramäisch oder zumindest mit aramäischem Buchstaben geschrieben.
Deshalb ist es nicht verwunderlich das aramäisch als liturgische
Sprache in der syrisch-orthodoxen Kirche benutzt wird. Die Qumran
Rollen vom Toten Meer, die 1947 von Seiner Eminenz Mar Athanasius Yeshu
Samuel, dem damaligen Erzbischof von Jerusalem, gefunden wurden,
bestätigen diese Tatsache. Wir sind sehr stolz darauf, dass diese
Sprache geheiligt wurde durch die Geburt und das Leben Jesu Christi,
durch seine Wunder, seine Lehren, seine Predigten, als auch durch den
Vollzug seiner Heilwerke, der Menschwerdung und Erlösung. Sie wurde
geehrt durch seinen heiligen Mund, den Seiner heiligen Mutter und die
Seiner Apostel.
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Ihr
Patriarchensitz
Die Geschichte der Kirche bezeichnet Antiochien als die Mutter der
"heidnischen" Kirchen und Zentrale der Christenheit in Asien. Die
Geschichte sieht auch den heiligen Petrus, das Oberhaupt der Apostel,
als Gründer ihres apostolischen Sitzes und als ihren ersten Patriarchen
an. Er selbst ordiniert den heiligen Evodius und den heiligen Ignatius,
der schon oben erwähnt wurde. Nach seinem Martyrium folgten dem Petrus
der hl. Evodius und der hl. Ignatius in der Sukzession. Später folgte
eine Reihe von hervorragenden Patriarchen. Die Jurisdiktion des
heiligen Sitzes von Antiochien dehnte sich bis zum fernen Osten aus.
Mit anderen Worten: sie umfasste ganz Asien. Während ihrer Blütezeit
bestimmte der Sitz von Antiochien über 12 Metropoliten und 137
Sufftragahnbischöfe.
Ihre
Beiträge zum asketischen Leben
Die Syrisch-Orthodoxe Kirche von Antiochien förderte das asketische
Leben und gründete vom 4. Jahrhundert an hunderte von Klöstern mit
Tausenden von Mönchen und Nonnen, die sich in den Tugenden der
Frömmigkeit, des Zölibates, der Keuschheit, der Demut, des Gehorsams,
der Stille, der selbst auferlegten Armut, des Fastens und des Gebetes
übten. Ein großes Interesse widmeten sie der Erziehung und den Künsten.
Ein imposantes Beispiel für die enorme Größe der Aktivitäten dieser
Kirche auf diesem Gebiet ist, dass im 5. Jahrhundert allein in den
Bergen von Edessa 300 Klöster mit 90 000 Mönchen gezählt wurden. Allein
im Matthäus-Kloster, östlich von Mosul (Irak), waren 12 000 und im
folgenden Jahrhundert 6300 Mönche im St. Bosus-Kloster, nahe Homs,
(Syrien). Das berühmteste unter diesen Klöstern ist das Kloster des
heiligen Markus in Jerusalem, da es das eigentliche Haus der Maria, der
Mutter des Johannes / Markus war, wo unser Herr Jesus Christus das
Pashafest und Sein letztes Abendmahl feierte, wo er seinen Jüngern die
Füße wusch und ihnen das Sakrament seines Leibes und Blutes
anvertraute.
Nach Seiner Himmelfahrt versammelten sich die Jünger zusammen mit
seiner Mutter und seinen Brüdern in diesem Haus, um regelmäßig zu
beten. Dort war es auch, wo der Heilige Geist auf sie herabkam. Später
wurde es als Kirche. Eine Aramaisch-Estrangelo-Inschrift aus dem 6.
Jahrhundert eingraviert auf der Innenseite, rechts neben dem Eingang
zur Kirche, bestätigt dieses Faktum. Diese Inschrift wurde im September
1940 entdeckt, als der alte Putz der Kirche wegen einer Renovierung
entfernt wurde. Die genaue Übersetzung lautet folgendermaßen: "Dies ist
das Haus Mariens, der Mutter des Johannes mit dem Beinamen Markus. Nach
der Himmelfahrt unseres Herrn Jesus Christus weihten die Apostel es zur
Kirche auf den Namen Mariens, der Gottesgebärerin. Sie wurde wieder
aufgebaut, nachdem Titus Jerusalem 70 n. Chr. zerstört hatte.
Heutige Gliederung der
Syrisch-Orthodoxen Kirche
Kirchenoberhaupt
seit 1980 ist Mor Ignatius Zakka I. Iwas.
Naher
Osten
Syrien
- Erzdiözese
Aleppo
- Erzdiözese
Jazirah und Euphrat
- Erzdiözese
Homs und Hama
- Erzdiözese
Damaskus
Irak
- Erzdiözese
Bagdad und Basra
- Erzdiözese
Dayro d-Mor Matay
- Erzdiözese
Mosul
Libanon
- Erzdiözese
Beirut
- Erzdiözese
Zahlé
- Erzdiözese
Tur Lebanon
Türkei
- Erzdiözese
Tur Abdin
- Erzdiözese
Istanbul
- Erzdiözese
Dayro d'Zahfaran und Mardin
Erzdiözese
Adiyaman
Restliche
Welt
Amerika
- Patriarchal-Vikariat
Kanada
- Patriarchal-Vikariat
für die östliche USA
- Patriarchal-Vikariat
für die westliche USA
- Patriarchal-Vikariat
Argentinien
- Patriarchal-Vikariat
Brasilien
Ozeanien
Patriarchal-Vikariat
Australien und Neuseeland
Indischer
Zweig
- Malankara
Syrisch-Orthodoxe Kirche
- Acht
Diözesen in Kerala
- Eine
Erzdiözese für das restliche Indien
- Eine
Erzdiözese für USA und Kanada
Europa
- Erzdiözese
Skandinavien
- Patriarchal-Vikariat
Schweden
- Patriarchal-Vikariat
Deutschland, Warburg
- Patriarchal-Vikariat
Niederlande, Losser-Glane
- Patriarchal-Vikariat
Schweiz & Österreich
- Patriarchal-Vikariat
Belgien & Frankreich
Im
Heiligen Land
Patriarchal-Vikariat
JerusalemDie
syrisch-orthodoxe Gemeinde in Bethlehem
-
Petra Heldt, Jerusalem -
Petra
Heldt ist eine deutsche evangelische Pastorin, die seit über 20 Jahren
in Israel lebt. Sie leitet in Jerusalem die "Ecumenical Fraternity",
eine Forschungseinrichtung, und gibt Vorlesungen an der Hebräischen
Universität.
Entnommen aus: Sehet den Feigenbaum, November - Dezember 2001, Nr. 236,
S. 5-6.
Die syrisch-orthodoxe Gemeinde in Bethlehem ist mit etwa 3.000 Seelen
die größte christliche Gemeinde am Ort. Sie ist eine alte Gemeinde in
dem Sinne, dass sie seit der Zeit der frühen Kirche existiert. Davon
zeugen auch kürzlich aufgedeckte Mosaike an der Längswand der
Geburtskirche. Sie zeigen einen syrisch-orthodoxen Bischof bei der
Wiedererrichtung der Kirche unter den Kreuzfahrern. Sie ist aber auch
eine junge Flüchtlingsgemeinde in dem Sinne, dass die meisten Familien
heute Nachkommen der Flüchtlinge der Christenverfolgung in der Türkei
in den Jahren 1902-1915 sind. In jener Zeit gab es furchtbare
Verfolgungen, die bekannteste davon ist die der Armenier. Aber die
syrisch-orthodoxen Gemeinden haben ebenso gelitten, es gab Zigtausende
ermordeter Gemeindeglieder. Manche konnten flüchten und erreichten
Bethlehem und Jerusalem. Die syrisch orthodoxe Kirche wurde von den
Aposteln in Antiochien gegründet und hatte sehr großen Einfluss auf die
Entwicklung der Liturgie und der Bibelüberlieferung. Ihre Sprache ist
Aramäisch, die Sprache Jesu, die bis heute gesprochen wird und in der
auch die Gottesdienste gefeiert werden. Die syrisch-orthodoxe Kirche
hat das Christentum im ganzen Osten verbreitet: über Persien in alle
Gebiete der Arabischen Halbinsel, nach Indien und bis nach China und
Japan. Im siebten Jahrhundert, zur Zeit der islamischen Eroberungszüge,
war die syrisch-orthodoxe Kirche die größte Kirche der Welt. In Mekka
war das Zentrum eines der über hundert Erzbistümer dieser bedeutenden
Kirche. Mit der Eroberung des Ostens durch die Moslems wurde diese
einst große Kirche fast völlig vernichtet, und nichts darf heute in
Mekka daran erinnern, dass es einst eine bedeutende christliche
Metropole gewesen ist. Heute ist diese Kirche zur Exilkirche geworden.
Es leben jetzt mehr syrisch-orthodoxe Christen in europäischen Ländern
als in ihren Heimatländern. Die Gemeinde in Bethlehem ist ein Symbol
dieses Leides. Etwa 95 Prozent der Gemeindeglieder sind ohne Arbeit.
Sie haben weniger als das Nötigste. Sie haben weder Geld für Nahrung
noch für Miete oder Krankenversicherung.
In dieser Notsituation wollen wir als Christen, denen es weit besser
geht, helfen. So haben wir als Fraternität seit November letzten Jahres
mit Hilfe von Freunden im Ausland fast allen Familien regelmäßig
Lebensmittel und Kleiderspenden gebracht. Wir haben Strom- und
Wasserrechnungen bezahlt, aber dennoch sind viele Familien von Wasser-
und Stromsperren betroffen. Kinder müssen Schulgeld bezahlen und
bekommen ihre Zeugnisse am Ende des Jahres nur, wenn die Gebühren
bezahlt sind. Auch hier haben wir seit vielen Jahren geholfen, das Leid
zu lindern. Mittlerweile häufen sich die Krankheitsfälle. Wegen
ungesunder Ernährung und schlechten Lebensbedingungen sind die Menschen
viel anfälliger, besonders Kinder sind davon betroffen. Deshalb haben
wir seit einiger Zeit einen Krankenfond eingerichtet, aus dem wir
notwendige Arztrechnungen begleichen.
Oft organisieren wir auch Krankenhausaufenthalte in der Jerusalemer
Hadassa-Klinik. Es ist eine großartige Erfahrung für die
syrisch-orthodoxen Christen, wenn sie immer wieder sehen, wie
freundlich und hilfsbereit Israel in solchen Fällen ist. Der Priester
der Gemeinde ist ein sehr liebenswürdiger älterer Herr, der verheiratet
ist und fünf erwachsene Kinder hat. Er ist schwer herzkrank, wohl wegen
der großen Sorge über die Situation und der unsicheren Zukunft seiner
Gemeinde. Vor vierzig Jahren kam er als Priester aus Ninive, seiner
Heimatstadt im Irak, um der Gemeinde in Bethlehem zu dienen. Vor
einigen Jahren begannen wir als Fraternity, in Israel Sommerlager für
die Kinder der Gemeinde aus Bethlehem zu organisieren. Wir fuhren nach
Tabgha am See Genezareth und campierten in der Idylle hinter der
Brotvermehrungskirche. Der Wunsch der Jugendlichen war, ihren »Abuna«
(das arabische Wort für Priester) mitzunehmen. So kam er mit und war
der ruhende Pol in einer aufgeregten Schar von siebzig Jugendlichen. Er
verglich Tabgha mit seinen Quellen und der reichen Vegetation mit
Ninive, und sagte, wie gut es seinem Herzen tut, an diesem schönen Ort
zu sein. Als wir am Ende der Ferienwoche wieder im Bus zurück nach
Bethlehem fuhren, sagte er, dass er nun das Paradies verlässt.
Traurigkeit macht Menschen krank. In diesem Sinn sind viele Menschen in
der syrisch-orthodoxen Gemeinde krank. Sie sehnen sich nach einem
normalen Leben ohne Verfolgung und Diskriminierung und mit einem Recht
auf Arbeit. Aber das alles ist für die Christen hier wie ein
unerreichbarer paradiesischer Zustand. Viele von ihnen wissen noch
recht gut, wie groß ihre Kirche einst war und wie weit sie wirkte, um
das Wort von der Vergebung der Sünden durch Christus zu verkünden. Doch
das sind Erinnerungen aus dem »Paradies«, denn längst ist es ihnen
verboten, außerhalb des Kirchenraumes Christus zu verkünden - zu stark
ist der Druck der Moslems geworden. Aber die Gemeindeglieder leben die
Vergebung und sind mit ihrem Leben Zeugen der Auferstehung mitten in
Not und Leid. In dieser Kirche erklingt das Lob Gottes durch die
Jahrhunderte bis heute in jedem Gottesdienst: »Herr, schenke deiner
Kirche und den Schafen deiner Herde Frieden, Ruhe und immer währende,
endlose Liebe, damit wir Dir Preis und Danksagung darbringen können«.
Quelle
Kloster
Warburg
Das
ehem. jüngere Dominikanerkloster (1892 – 1993) an der Klosterstraße
dient heute als Kloster und Bischofssitz der syrisch-orthodoxen Kirche.
Das Erzbistum Deutschland der syrisch-orthodoxen Kirche wurde 1997
gegründet. Nachdem die Dominikaner ihr erstes Kloster in Warburg (s.
dort) 1825 verlassen mussten, erfolgte im Jahre 1892 eine Neugründung
der Ordensgemeinschaft in Warburg. Zwischen 1903 und 1908 wurden
Klosterkirche und Klostergebäude neu errichtet. 1933 erhielt die
Klosterkirche mit dem Anbau des Chores die typische Gestalt einer
Bettelordenskirche. Nach nur 60 Jahren wurde die
Dominikaner-Niederlassung 1993 geschlossen und die Kirche
säkularisiert. 1996 erwarb die syrisch-orthodoxe Kirche von Westfalen
die Klosteranlage, die nunmehr Abtei ist.
Ehem.
jüngeres Dominikanerkloster; heute: Syrisch-orthodoxes Kloster St.
Jakob von Sarug
Die
syrisch-orthodoxe Kirche von Antiochien gehört zu den ältesten
christlichen Kirchen. Ihre Gründung wird auf den Apostel Petrus
zurückgeführt. Der Sitz des Patriarchen ist heute in Damaskus. Nach
ihrer Vertreibung aus ihren ursprünglichen Wirkungsgebieten im Nahen
und Mittleren Osten, haben sich viele Vertriebene in Deutschland
niedergelassen. Breit angelegte Renovierungsarbeiten und Umbauten
tragen den heutigen Bedürfnissen Rechnung und begründen das Kloster als
syrisch-orthodoxes Zentrum in Westfalen. Geplant sind Konferenz- und
Tagungsräume, in denen regelmäßig Vortrags- und Seminarveranstaltungen
stattfinden sollen, sowie ein Dokumentationszentrum. Gemäß dem Prinzip
der Gastfreundschaft sind Besucher, die sich über die Geschichte und
die gelebte Religiosität der syrisch-orthodoxen Kirche informieren
wollen, herzlich willkommen.
Schrift
Die aramäische
Schrift gehört ebenfalls in den Prozess einer Ausdifferenzierung der
phönizischen Schrift. Sie entwickelt sich ab dem 9. Jh. v. Chr.
(Inschrift von Tel → Dan) eigenständig weiter und erfährt ab
dem 6. Jh. v. Chr. eine riesige Verbreitung durch die Übernahme des
sog. Reichsaramäischen als offizielle Sprache im neubabylonischen und
dann vor allem im persischen Reich.
siehe
dazu Geschichte und Lehre der Aramäer, Teil 1
siehe
dazu Geschichte und Lehre der Aramäer, Teil 2
Slutho
(Diverse Gebete)
Bedeutung
des Gebetes
Vor
Tausenden von Jahren schufen ehrwürdige semitische Weise und
Sprachschöpfer das einzigartige Wort slotha, das
mit "Gebet" übersetzt wurde. Diese Übersetzung gibt jedoch nicht seine
ursprüngliche altaramäische Bedeutung wieder.
Im Altaramäischen liegt slotha eine Absicht, ein
tiefer Sinn zugrunde, die wir im Aufdecken seiner Wurzel besser
verstehen lernen. [...]
Die aramäische Bedeutung des Worte "Gebet"
Das
aramäische Wort slotha, Gebet, ist von der
Wortwurzel sla abgeleitet. Wörtlich übersetzt
bedeutet es "fangen" oder "eine Falle stellen". Der ursprüngliche Sinn
von Gebet ist: seinen Geist wie eine Falle aufzustellen, um Gottes
Gedanken einfangen zu können - mit anderen Worten; die innere Führung
und die Impulse einzufangen, die aus unserer eigenen geistigen Quelle
kommen.
"Gebet" ist ebenso "ein Bewusstseitszustand, in dem wir alle
persönlichen Gedanken still werden lassen und versuchen, nichts nach
außen zu übertragen". Es ist ein hellwacher Zustand
vollkommener Empfindsamkeit und Achtsamkeit.
Andere Bedeutungen des Wortes "Gebet"
Im Aramäischen hat slotha noch weitere Bedeutungen wie
zum Beispiel: "fokussieren, einstellen, veranlassen, sich anpassen,
einschalten". Eine moderne Übersetzung wäre: "ein Programm wählen".
Spräche ich mit Ihnen Aramäisch und bäte Sie, ein bestimmtes
Fernsehprogramm einzuschalten, benutzte ich die aramäische Wortwurzel sla, dieselbe wie für Gebet! Das
bedeutete: "den richtigen Kanal wählen", "den Apparat einstellen" oder
"das gewünschte Programm einschalten".
Die Falle stellen
Im Gebet stellen wir unser Herz und unsere Sinne auf Gott ein und
bereiten uns darauf vor, sein "Programm" zu empfangen.
Gott (die spirituellen Kräfte) ist immer auf Sendung. Er arbeitet rund
um die Uhr, strahlt ohne Sendepause aus und gibt seinen Geschöpfen,
allem Erschaffenen, Zeichen. Unendlich liebende Intelligenz wohnt in
allem und strahlt durch alles hindurch.
"Gott eine Falle stellen", als die ursprüngliche Bedeutung von Gebet,
erinnert uns daran, dass wir Liebe, Freude, Wahrheit, Energie, Frieden
und Mitgefühl, kurz alles, was wir brauchen, empfangen können, wenn wir
für das, was rechtmäßig unser ist, empfänglich sind. Es ist tatsächlich
unsere Geisteshaltung und die Einstellung des Herzens, die uns auf
alles Notwendige vorbereitet. So zu beten macht uns fähig, Gottes
Fürsorge zu erfahren und unsererseits Dankbarkeit auszudrücken.
Eine Illustration
Gern
wähle ich folgendes modernes Beispiel, um die alte semitische Bedeutung
von "Gebet" aufzuzeigen: Als Besitzer eines Videorekorders möchten Sie
eine Sendung mitschneiden. Sie haben zwei Möglichkeiten: Entweder Sie
legen eine leere Kassette oder ein bereits bespieltes Band ein. Meist
entscheidet man sich für ein leeres Band, was, will man die
bestmögliche Aufnahme erhalten, sicher besser ist.
Aufrichtiges
Gebet macht Seele und Gebet bereit und willens, wie ein leeres
Videoband all das Gute zu empfangen, das wir in unserem Leben brauchen.
Ist er frei, offen, klar und feinfühlig, sind wir fähig, die Kraft und
Gegenwart Gottes "einzufangen", denn Gott erteilt uns seinen Rat nicht
in Worten, sondern durch den Geist - den nicht greifbaren.
Das Bewusstsein von Gottes Gegenwart bringt Gesundheit und Kraft in
unser Herz, unser Leben, unsere Familien, Beziehungen und finanziellen
Bedürfnisse. Allumfassende Energien und Kräfte sind niemals gegen uns,
und die uns innewohnenden und durch uns strömenden geistigen Kräfte
sind immer gegenwärtig. Sie führen, helfen und unterstützen uns - wenn
wir sie "einfangen", das heißt, wenn wir mit dem allumfassenden
Programm zusammenarbeiten und nicht nur unsere eigenen Pläne und
Programme verfolgen.
Aus einem großartigen Buch namens "Das aramäische Vaterunser" von Rocco
A. Errico (S. 17-20)
zurück zur S
Suboro
Die Bedeutung ist folgende:
Rot
steht für das Blut der Menschen
Weiß steht für die Göttlichkeit Jesu Christi
Wenn wir beide Fäden drehen, haben wir einen einzigen Faden. Symbolisch
soll das heißen, dass Mensch und Gott sich vereint haben, undzwar durch
die Jungfrau Maria (Mensch) und Jesus Christus (Gott).
Was noch interessant ist zu wissen:
Den Siboro binden wir uns immer am 25.03. an die Hand. Genau Neun
Monate danach ist der 25.12.--->Weihnachten. Das heißt also dass Maria
am 25.03. schwanger wurde mit Jesus, und an diesem Tag Göttlichkeit und
Menschlichkeit vermischt wurden.
"Suboro" (auch "Basimbar"
genannt) - Verkündigung des Herrn
Am
25. März 2003 wird der dritte Fastensonntag und der "Suboro"
(Verkündigung des Herrn) gefeiert. Dies ist der Feiertag an dem der
Erzengel Gabriel, der Jungfrau Maria verkündet hat, sie werde durch den
Heiligen Geist den Sohn Gottes empfangen. Dieser Tag, welcher immer auf
den 25. März fällt, wird auch "Verkündigung der Gottesmutter" genannt.
An diesem Tag ist es Brauch, sich ein gekordeltes Band aus einem roten
und einem weißen Faden um das Handgelenk zu binden. Kinder finden des
öfteren auch Spass und Freude daran, dass sie die Fäden auch als
Ohrringe oder Ketten tragen. Diese werden bis zum Ostersonntag
getragen.
Die zwei verschieden farbigen Fäden symbolisieren, die Menschheit und
Gottheit Christi. Der rote Faden steht für die menschliche Natur
Christus, und der weiße Faden für seine göttliche Natur. Durch das
Kordeln dieser beiden Fäden entsteht ein unzertrennliches Band. Durch
diese Analogie versucht die Syrisch-Orthodoxe Kirche von Antiochia
ihren Glauben an den "Mensch-Gott" Christi bildlich darzustellen.
Der
Heilige Simon (Hl.
Samuel)
Er erblickte als Kind von gläubigen Eltern im Dorfe Qartmin das Licht
der Welt. Bereits als Vierjähriger wurde er von einer unheilbaren
Krankheit heimgesucht. Doch auf dem Sterbebett liegend, heilte ihn der
Heilige Samuel. Als er das Jungerwachsenenalter erreicht hatte, wurde
er zu seinem Schüler und trat in eine Klosterschule ein. Ein Engel in
Gestalt des Heiligen Gabriel offenbarte ihm den Plan des Mor Gabriel-Klosters.
Er war einer der Klostergründer. Gott zeichnete ihn mit vielen
übernatürlichen Fähigkeiten aus. Am Dienstag, den 19. Januar des Jahres
433 ging er in die Gnade Gottes ein. Er wurde auf dem Heiligen-Friedhof
des Klosters Mor Gabriel beigesetzt.
Die
Legende von der Gründung des Klosters Mor Gabriel
findet man in der Lebensgeschichte der Heiligen Samuel und Simeon um
708.
Gegen
Ende des 4. Jahrhunderts verließ Samuel, der aus Esthin in der Nähe von
Savur stammte, in jungen Jahren sein Dorf und seine Verwandten und
fasste den Entschluss, allein als Mönch zu leben. Er zog sich in die
Einsamkeit am Umrin Berg in der Nähe von Nusaybin (Nsibin) zurück und
verbrachte dort zehn Jahre in Gebet und Betrachtung. Als die Perser das
Gebiet eroberten, zog er nach Osten und erbaute bei einer Quelle in der
Nähe von Qartmin eine einfache Behausung aus Stein. Durch ein Wunder
heilte er ein Kind mit Namen Simon, das von einer bösartigen Krankheit
befallen war. Er nahm Simon als seinen Schüler zu sich.
Der
heilige Samuel liebte die Einsamkeit. Deshalb zog er weiter weg vom
Dorf und nahm Simon mit sich. Die beiden Heiligen wanderten in
nordöstlicher Richtung. Während sie auf ihrem Weg Psalmen beteten,
gelobten sie, dort ein kleines Kloster zu bauen, wo sie das ganze Buch
der Psalmen beendet hätten. Als sie alle Psalmen gesungen hatten, waren
sie, nur einen Steinwurf entfernt, bei den Ruinen eines heidnischen
Tempels angelangt. Wie sie kurz zuvor versprochen hatten, blieben sie
an dieser Stelle. Die beiden Heiligen, die von ihrer Wanderschaft sehr
müde waren, fielen in einen tiefen Schlaf. Sie nahmen sich vor, beim
Anbruch des Tages mit der Errichtung ihres Klosters zu beginnen.
Als
sie in tiefem Schlaf versunken waren, erschien dem Simeon ein Engel des
Herrn in der Gestalt des heiligen Samuel: "Simon, mein Sohn, steh auf!
Lasst uns das Fundament für das Kloster legen!" Simeon stand auf und
ging mit dem Engel. Der Engel wies auf einen Stein im Westen und sagte:
"Das soll das nördliche Tor sein." Der Engel bezeichnete dann einen
Stein in südlicher Richtung und sagte: "Und das soll das südliche Tor
sein."
Dann gab der Engel dem Simon eine Messschnur und die beiden maßen eine
ausgedehnte Fläche ab: von Ost nach West und von Nord nach Süd. Als der
heilige Simeon sah, wie groß der Platz war, wunderte er sich und fragte
bei sich selbst: "Warum einen so großen Platz für zwei Menschen?" Der
Engel wusste, was er dachte und sagte: "Mach dir keine Sorgen! Das wird
in Zukunft der Ort sein, wo viele Menschen beten und wohnen werden!
Hast du nicht von der Offenbarung gehört, die der Prophet Sacharja
erhielt? Dort heißt es: 'Lauf und sag dem jungen Mann dort: Jerusalem
wird eine offene Stadt sein wegen der vielen Menschen und Tiere, die
darin wohnen'. (Sach 2,8) Ebenso heißt es: 'Die künftige Herrlichkeit
dieses Hauses wird größer sein als die frühere'. (Hag 2,9)." Daraufhin
sagte Simon: "Gut, aber wer wird ein so großes Haus bauen?"
Der
Engel nahm einen großen Stein und hob ihn etwa einen Meter in die Höhe
und sagte: "Die Kraft, die diesen Stein mitten in der Luft hält, wird
diesen Bau errichten."
Nachdem
der Engel und der heilige Simeon das Fundament gelegt hatten, kehrten
sie zu dem Platz zurück, wo Samuel schlief. Der heilige Simon legte
sich wieder schlafen ohne bemerkt zu haben, dass es ein Engel gewesen
war. Dann wachte der heilige Samuel auf. Sobald er sein Gebet beendet
hatte, weckte er den heiligen Simon auf und sagte: "Steh auf, mein
Sohn, lasst uns Steine sammeln, die wir brauchen, um das Haus des
Gebetes zu bauen." Der erschöpfte Schüler aber sagte: "Meister, die
ganze Nacht haben wir gearbeitet und das Fundament gelegt. Wir haben
doch drei Steine als Markierung an verschiedenen Stellen aufgestellt."
Als er das hörte, begriff er, dass Simon eine Erscheinung gehabt hatte.
Er sagte: "Gut, dann gehen wir zu diesem Platz und setzen unsere Arbeit
fort." Als sie dort ankamen, sah der greise heilige Samuel den Stein in
der Luft schweben und hatte eine große Freude. Sie begannen miteinander
mit der Errichtung des Hauses des Gebetes.
Quelle: Übersetzung vom Suryoyena-Team aus syrisch-orthodoxen Kalender
T
Tur Abdin
TUR-ABDIN -Heimat einer alten
syro-aramäischen Kultur
Der
Tur Abdin (syrische Übersetzung: "Berg der Knechte
(Gottes]") ist ein Gebirgszug am Oberlauf des Tigris, der vom 4. bis 7.
Jahrhundert die Grenze zwischen Ostrom und dem neupersischen Reich der
Sassaniden bildete und bezeichnet ein Gebiet im heutigen Südosten der
Türkei. Sein akkadischer Name lautete vermutlich Nawar.
Die antiken Bewohner waren Aramäer. Tur Abdin hieß früher Kischyari
und Mosch. Die meisten ihrer Dörfer existierten bereits vor
unserer Zeitrechnung und haben aramäische Namen. Die Türken haben,
seitdem sie über den Tur Abdin herrschen, alle Namen in den
1930er-Jahren in türkische Ortsnamen umbenannt. Die heutigen Christen
lehnen die türkischen Bezeichnungen ab und protestieren dagegen.
Der Turabdin taucht in den schriftlichen Quellen schon im 13.
Jahrhundert vor Christus auf. Für die Könige Assyriens war er Ziel für
Eroberungen und Raubzüge. So etwa verkündete Aschurnasipal II. im Jahre
879 vor Christus stolz: „Ich habe mir Matiate (=Midyat) und seine
Dörfer unterworfen; ich nahm von dort reiche Beute mit und legte ihnen
Tribut und schwere Steuern auf - ein Schicksal, unter dem der Turabdin
nur allzu oft in seiner weiteren Geschichte gelitten hat. Wie in alten
Quellen oft erwähnt wird, haben die assyrischen und babylonischen
Könige auch „den Wein von Izalla" besonders geschätzt; das ist der Wein
von den Izlobergen, deren Hügelkette im Süden die Ausläufer der
Hochebene des Turabdin bilden und sich über der Mesopotami-schen Ebene
erheben. (Abb. 2) Der Ruf dieses Weines, dem gewiß sehr hohe Qualität
zugesprochen wurde, scheint auch dem ProphetenEzechiel bekannt gewesen
zu sein. In seinerWeissagung gegen Tyrus spricht er von „Fässern von
Wein aus Izlo" (Ez 27,19; der hebräische Text hat dafür das sonst
unbekannte „Uzal", wahrscheinlich eine Verunstaltung von „Izal").
Auf
eben diesen Abhängen der Izloberge müssen sich im 4. Jahrhundert der
hl. Jakob, Bischof vom nahen Nisibis, und sein Diakon, der hl. Ephräm,
häufig aufgehalten haben. Hier war es auch, wo imLaufe des 5. und 6.
Jahrhunderts viele berühmte Klöster entstanden, von
denen einige bis heute in Verwendung sind. Andere sind nur noch als
Bauten erhalten: so zum Beispiel das von Mor Augin(nach der
Überlieferung der Begründer des Mönchslebens in Mesopotamien)
gegründete Kloster oder das Kloster Mor Abraham,das ursprünglich von
dem Erneuerer des ostsyrischen Mönchtums des 6. Jahrhunderts, Mor
Abraham von Kaschkar, errichtet wurde. Wegen der in den folgenden
Jahrhunderten blühenden Klöster wurde das Hochland des Turabdin von
einigen europäischenSchriftstellern zuweilen „Berg Athos des Ostens"
genannt. Auch heute noch ist der Turabdin vielen Menschen vor allem
wegen seiner zahlreichen alten Kirchen und Klöster bekannt, von denen
einige noch in Verwendung sind, trotz schwieriger Bedingungen für die
Christen und zahlreicher Verwüstungen, nicht zuletzt in diesem
Jahrhundert. Für die Syrisch-orthodoxe Kirche aber hat dieses Gebiet
besondere Bedeutung, denn der Turabdin ist vor allem das Kernland der
syrischen Tradition, die bis in die frühchristliche Zeit zurückreicht.
Was auch immer die ursprüngliche Etymologie seines Namens sein mag,
Turabdin ist letztlich der „Berg der Knechte Gottes", die Heimat von
zahlreichen lokalen Heiligen, nach denen viele Klöster und Kirchen
benannt sind, die im Laufe von sechzehn Jahrhunderten gegründet wurden
und zu verschiedenen Zeiten ihre Blüte hatten. Zu
diesen Heiligen des Turabdin gehören die vielfältigsten
Gestalten: Manche waren Säulensteher (von einem kann man die Säule noch
im Dorf Habsus [Habsenas] sehen), während andere ausgesprochen
praktische Menschen waren wie etwa der Unternehmer-Bischof Simeon von
den Oliven (Schemun d-Zayte), der 734 starb. Durch seine ausgedehnten
Olivenkulturen versorgte er im ganzen Turabdin die Kirchen mit Öl für
ihre Lampen; er war es auch, der für das Kloster Mor
Gabriel eine Stiftung aus den Erträgnissen eines verborgenen
Schatzes einrichtete, den sein Neffe David in einer abgelegenen Höhle
entdeckt hatte. An andere Heilige erinnert man sich wegen ihrer
wunderbaren Heilungen, so etwa im zerstörten Kloster des hl. Theodotus
(gest. 698), das oberhalb des Dorfes Kelith liegt und heute noch von
Menschen besucht wird, die an Migräne leiden.
Wenn es auch die Architektur der Kirchen ist, wie jene des hl. Jakob
des Einsiedlers in Salah und der Marienkirche in Hah, auf die heute das
Auge des Besuchers gelenkt wird, so ist es ebenso wichtig daran zu
erinnern, daß die Geschichte des Turabdin unter vielen Gesichtspunkten
reich an Kultur ist. Aus dem Jahre 1227 ist eine großartige
illuminierte Evangeliar-Handschrift erhalten, die für die Kirche von
Hah geschrieben wurde. Sie ist ein Hinweis auf die hohe Qualität der
Schreibtätigkeit des 13. Jahrhunderts in der Region und macht auch die
Bezeichnung „Renaissance" der Syrisch-orthodoxen Kirche verständlich,
die jüngst ein Autor für diese Epoche geprägt hat. Ebenso kann sich der
Turab-din einer großen Zahl von Autoren rühmen, die in klassischem
Syrisch schrieben. Es ist zu bedauern, daß ihre Werke weithin
unveröffentlicht bleiben und nur als Manuskripte gelesen werden können.
Unter den wenigen Autoren, deren Schriften gedruckt wurden, sind Masud
und Addai, beide aus dem 15. Jahrhundert: Masud war der Autor
einer langen theologischen Dichtung mit dem Namen „Das geistliche
Schiff. Beim Autor kann es sich um dieselbe Person handeln wie bei
jenem Masud, der einer der unabhängigen Patriarchen des Tur-abdin zur
Zeit des Schismas mit der offiziellen Patriarchenlinie war, die in
Deyrulzafaran ihren Sitz hatte. Der Priester Addai, der nur einer von
vielen bemerkenswerten Autoren von Bsorino (Basibrin) war, wird von
heutigen Historikern gerne genannt, weil er ca. 200 Jahre später die
Kirchengeschichte des Bar Hebraeus (Bar Ebroyo) bis zu seiner Zeit
fortgesetzt hat. Als ein Vertreter der vielen Autoren, deren Werke
faktisch unbekannt blieben, sollte man Basilius Schemun herausgreifen.
Er war Maphrian des Turabdin und starb im Jahre 1740 als Märtyrer. Von
seinen umfangreichen Schriften in Prosa und in Versform wurden nur
wenige Beispiele (in einer Anthologie, veröffentlicht vom
Kloster St. Ephräm/Holland durch Mor
J. £ifek) zugänglich gemacht. Unter diesen befindet sich ein Gedicht in
kurdischer Sprache, das in syrischer Schrift geschrieben ist.
Eine andere wenig bekannte Rolle dieser schreibenden Mönche liegt in
der Verbreitung von Texten: Über Jahrhunderte weitergeführt bis
unmittelbar zum heutigen Tag, waren in den Kirchen und Klöstern des
Turabdin unzählige Schreiber mit dem Kopieren von syrischen
liturgischen und literarischen Texten beschäftigt. Vielleicht ist es so
manchem dieser schreibenden Mönche zu verdanken, daß Schriften über das
geistliche Leben großer ostsyrischer klösterlicher Schriftsteller wie
Isaak von Ninive und Johannes dem Älteren (Yuhanon Sobo) auch in
syrisch-orthodoxen Kreisen gelesen und geschätzt wurden. Man muß
bedenken, daß dies etwa zu der Zeit geschah, als einige Klöster in den
Izlobergen, die ursprünglich ostsyrische Gründungen waren, schließlich
in syrisch-orthodoxe Hände wechselten.Viele Schreiber vermerkten ihre
Namen und das Datum der Niederschrift am Ende der Manuskripte, die sie
kopierten. Manchmal wollte ein Schreiber auch einige Verse hinzufügen,
um die Vollendung seiner Arbeit zu feiern.
Eines dieser Verspaare lautet:Wie sich der Segler freut,daß sein Schiff
den Hafen erreichthat,so freut sich der Schreiberüber die allerletzte
Zeile, die er schreibt.Dieser Doppelvers hat tatsächlich eine lange und
interessante Geschichte, weil ähnliche Verse in Griechisch und Latein
bezeugt sind: In Griechisch stammt das älteste Beispiel aus dem Jahre
898, in Latein aus dem Jahre 669, aber ein syrisches Manuskript bietet
uns das älteste Beispiel, das auf den Dezember 543 datiert ist. Es gibt
ein erfreuliches Beispiel für die Kontinuität, da sich der Doppelvers
am Ende von verschiedenen Publikationen Mor J. Ciceks findet, des
früheren Abtes des Klosters Mor Gabriel im Turabdin und jetzigen
Metropoliten von Mitteleuropa.
Obwohl der Turabdin durch eine große Auswanderungswelle
bedauerlicherweise nahezu entvölkert ist, bleibt er dennoch weithin ein
geistlicher Brennpunkt, nicht nur für die syrisch-orthodoxe, sondern
ebenso für die gesamte christliche Tradition. Dies nicht zuletzt
dadurch, daß im Kloster von Mor Gabriel eine liturgische Sprache mit
Liebe und mit Erfolg gepflegt wird, die dem aramäischen Dialekt, den
Jesus gesprochen hat, sehr nahe kommt, - und das nicht als museale
Einrichtung, sondern vielmehr als Teil einer ehrwürdigen und lebendigen
Tradition, die die ungeteilte christliche Tradition bereichert hat und
weiterhin bereichert.
Quelle: Tur Abdin - lebendiges Kulturerbe v.
Hans Hollerweger
Erster
Bildband über den Tur Abdin
Den
ersten Bildband über den Heiligen Berg der syrischen Kirche - den Tur
Abdin in Anatolien - hat der österreichische Theologe und
Ostkirchenexperte Prof. Hans Hollerweger in Linz präsentiert. Der Band
Lebendiges Kulturerbe Tur Abdin - Wo die Sprache Jesu gesprochen
wirdschließt eine Informationslücke über Leben und Situation der
christlichen Kirchen im Nahen Osten. Der Tur Abdin - wörtlich
übersetzt: Berg der Knechte Gottes - nimmt für die syrische
Christenheit eine mit dem Berg Athos für die byzantinische Christenheit
vergleichbare Position ein.
Prof. Hollerweger
ist Initiator des vor zehn Jahren gegründeten und von der
Österreichischen Bischofskonferenz offiziell anerkannten Vereins
Freunde des Tur Abdin. Er ist seit Jahren regelmäßig Gast in St. Georg
und hat durch St. Georg diesen für Christen besonders interessanten
Teil der Türkei entdeckt. In mehr als 400 Farbbildern erhält der Leser
einen umfassenden und wissenschaftlich korrekten Einblick in eine der
ältesten christlichen Kulturlandschaften im Zwischenstromland
(Mesopotamien) zwischen Euphrat und Tigris. Gleichzeitig vermittelt der
im Eigenverlag erschienene Bildband eine Begegnung mit Menschen in
vielfältigen Notsituationen, die heute noch die Sprache Jesu sprechen.
Der
syrisch-orthodoxe Patriarch
von Antiochien, Ignatios Zakka
I. Iwas, betont in seinem Geleitwort,
dass der Tur Abdin Inbegriff und umfassendes Beispiel der Geschichte
unserer syrischen Kirche ist. Deshalb habe die Liebe zum Turabdin einen
bevorzugten Platz in unseren Herzen. Und wörtlich ergänzt der
Patriarch: Die alten Klöster und Kirchen gelten uns als heilig. Als
Patriarch der syrischen Kirche betrachten wir den Tur Abdin als
Heiliges Land neben Jerusalem, und unsere Besuche dorthin gelten als
Wallfahrt.
Der
syrisch-katholische (unierte) Erzbischof von Hassake, Jakub Behnan
Hindo, dem Hollerweger dieser Tage in Salzburg ein druckfeuchtes
Exemplar des neuen Buches über den Tur Abdin überreichen konnte, meinte
in Gespräch, dass er erst nach einer nächtlichen Lektüre des Buches die
großen Zusammenhänge und die Bedeutung der Tradition seiner Kirche
durchschaut habe. Erst jetzt könne er sich ein klares Bild über die
Bedeutung der syrischen Kirche für die Gesamtchristenheit machen. Die
Geschichte der orientalischen Christenheit sei im Westen praktisch
vergessen worden. Wenn sie jetzt wieder ins Bewusstsein zurückgeholt
werde, bedeute das praktisch die Notwendigkeit, die ganze
Kirchengeschichte umzuschreiben.
Ein
gutes Zeichen für das Engagement der Freunde das Tur Abdin ist, daß
schon bei der Buchpräsentation am 13. Oktober in Linz die Hälfte der
Auflage verkauft war.
Turoyo,
die Sprache der Aramäer
Die
syrisch-orthodoxen Aramäer
sprechen einen aramäischen Dialekt, genannt Turoyo. Turoyo wird
nur gesprochen, nicht aber geschrieben. In der Liturgie wird das
Alt-Aramäische verwendet. Die Alt-Aramäische Sprache heißt soviel wie:
"Kthobonoyo" d.h. "Buchsprache, Hochsprache" genannt. Die aramäische
Sprache gehört zum semitischen, besonders dem nordsemitischen
Sprachstamm und wird seit weit mehr als 3000 Jahren gesprochen. Diese
Sprache war im 6. Jh. v. Chr. die eigentliche internationale und
offizielle Sprache des Orients. Als zeugen dieser Sprache des
Inschriften und Fragmente aus Papyrus und Pergament in den großen
Museen und Bibliotheken der Welt zu sehen. Diese Sprache ist das Erbe
des aramäischen Volkes, das bis heute seine Muttersprache ist;
Aramäisch war ebenfalls die Muttersprache Jesu Christi in Galiläa. Für
viele scheint diese Sprache gestorben zu sein, da sie hier kaum bekannt
ist. Außerdem hat sie ihre frühere Position verloren. Die aramäische
Sprache wurde vor allem durch die Arabisierung und
Islamisierung des Orients verdrängt. Dennoch hat sie sich in manchen
Gebieten des Orients erhalten können, wie z.B. im Tur-Abdin (Südosten
der Türkei) und in Syrien (Aram), Die lange Geschichte des aramäischen
Volkes lässt eine Entwicklung der aramäischen Sprache feststellen; es
wird daher unterschieden zwischen Altaramäisch, Mittelaramäisch und
Neuaramäisch.
U
z,Zt.
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V
z,Zt. keine Einträge bzw. in
Bearbeitung!
W
Weihrauchfass
der Syrisch-Orthodoxen Kirche
Kloster
Warburg
Weihrauchfass
der Syrisch-Orthodoxen Kirche
"Wie
ein Rauchopfer steige mein Gebet vor dir auf" (Ps 141,2)
Das
Weihrauchfass und seine symbolische Bedeutung in der Syrisch-orthodoxen
Kirche
Davut Aslan, Dipl.-Religionspädagoge / Dipl.-Sozialarbeiter
Das Weihrauchfass ("Phirmo"), das in erster Linie zu den liturgischen
Geräten des syrisch-antiochenischen Ritus zählt, wird nicht nur bei der
Opferfeier, sondern auch bei anderen liturgischen Übungen, wie beim
Wortgottesdienst, bei allen sakramentalen Prozessionen, bei der Altar-
und Kirchweihe benutzt. Wer einmal an einer liturgischen Feier der
syrisch-orthodoxen Kirche teilgenommen hat, der weiß, welche Rolle das
ausgiebig geschwungene Rauchfass spielt. Die Urkirche kannte das
Weihrauchfass nicht, erst in nach konstantinscher Zeit, d. h. gegen
Ende des 5. Jahrhunderts, bürgerte sich im Osten wie im Westen eine
liturgische Verwendung des Weihrauchfasses ein. J. Braun meint, dass
man beim Gottesdienst der vorkonstantinischen Zeit Weihrauch
verbrannte, "um üble Gerüche zu beseitigen, wie etwa bei Gottesdiensten
in den Katakomben, vielleicht auch zur Hebung der Feier."
Die übliche Form des Weihrauchfasses der damaligen Zeit, war ein
dreifüßiges Kohlenbecken - ohne Deckel - mit kurzen Ketten. Das heute
übliche Weihrauchfass der syrischen Kirche ähnelt sich dem der
lateinischen Kirche. Es hat ein kelchartiges Untergestell, in dem die
Räucherpfanne ihren Platz hat. An der Spitze, über dem oberen Deckel,
befindet sich ein Griff. Der obere Deckel ist durch vier lange Ketten
mit dem ziehbaren unteren Deckel verbunden. Je Kette ist mit drei
kleinen Glöckchen versehen.
Nach den syrischen Kirchvätern besitzt das Weihrauchfass mit seiner
heutigen Form eine starke symbolische Bedeutung:
Der Fingergriff, der das ganze Weihrauchfass trägt, symbolisiert die
Gottheit, die den ganzen Kosmos leitet.
Der obere Deckel repräsentiert den Himmel, der untere die Erde und die
Holzkohle in der Räucherpfanne repräsentiert die irdischen Menschen,
die Sünder sind.
Die Ketten symbolisieren den Heiligen Dreieinigkeit: Die erste Kette
steht für die erste Person, den Vater, die zweite und dritte (mittlere)
stehen zusammen für die zweite Person, den Sohn in seinen beiden
Naturen, der vom Himmel auf die Erde in den Mutterschoß Maria
herabgestiegen ist, und die vierte steht für die dritte Person, den
Heiligen Geist.
Die Vereinigung der Ketten am oberen Deckel, repräsentiert die Einheit
der drei göttlichen Personen.
Die Glöckchen an den Ketten, zwölf an der Zahl, symbolisieren die Väter
der zwölf Stämme Israels und die zwölf Apostel. Nach E. Kaplan zeigen
die ersten neun Glöckchen die neun Stufen der Engel, und die anderen
drei an der mittleren Kette das Herabsteigen der zweiten Person der
Dreieinigkeit an. Nach D. Bar Salibi steht die untere Schale symbolisch
für die Jungfrau Maria, und das Feuer darin steht für den Sohn Gottes,
der als Feuer gekommen und im Schoß der Jungfrau geblieben ist, ohne
dass er sie verbrannt oder beschädigt hat, so wie das Feuer auf dem
Dornbusch diesen nicht verbrannt hat. Das Weihrauchfass ist nach D. Bar
Salibi auch ein Symbol für Johannes der Täufer und für den Immanuel.
Während des Qurobo wird das Weihrauchfass besonders gesegnet. Bei den
Syrern ist dieses Ritual der Segnung, das sehr feierlich gestaltet ist,
die bewegendste Verherrlichung der Heiligen Dreifaltigkeit. Der
Weihrauch selbst "symbolisiert den allmächtigen Gott, der sich Moses am
Sinai zeigte und der von der Gottesmutter Maria geboren wurde."
Symbolisch werden der duftende Rauch und die Wolken, die gen Himmel
steigen auf die Gebete gedeutet, die von den Gläubigen zu Gott empor
gesandt werden. Schon im Alten Testament hat der Psalmist dies
ausgesprochen: "Wie ein Rauchopfer steige mein Gebet vor dir auf" (Ps
141,2).
Literatur:
*J. Braun: Das christliche Altargerät in seinem Sein und in seiner
Entwicklung, München 1932
*E. Trenkle. : Liturgische Geräte und Gewänder der Ostkirche, München
1962, S. 16
*E. Kaplan: Phuschoq gmiruth Gmirwotho, Mardin 1978
*D. Bar Salibi: Expositio Liturgie (Scriptores Syri), hrsg. von
Labourt, H., Louvain 1962 (CSCO 13)
*N. J. Thomas: Die Syrisch-Orthodoxe Kirche der südindischen
Thomas-Christen, Würzburg 1967 (Das östliche Christentum 19)
Kloster
und Bischofssitz Warburg (jetzt: Kloster Mor Jakob von
Sarug)
Das
ehem. jüngere Dominikanerkloster (1892 – 1993) an der Klosterstraße
dient heute als Kloster und Bischofssitz der syrisch-orthodoxen Kirche.
Das Erzbistum Deutschland der syrisch-orthodoxen Kirche wurde 1997
gegründet. Nachdem die Dominikaner ihr erstes Kloster in Warburg (s.
dort) 1825 verlassen mussten, erfolgte im Jahre 1892 eine Neugründung
der Ordensgemeinschaft in Warburg. Zwischen 1903 und 1908 wurden
Klosterkirche und Klostergebäude neu errichtet. 1933 erhielt die
Klosterkirche mit dem Anbau des Chores die typische Gestalt einer
Bettelordenskirche. Nach nur 60 Jahren wurde die
Dominikaner-Niederlassung 1993 geschlossen und die Kirche
säkularisiert. 1996 erwarb die syrisch-orthodoxe Kirche von Westfalen
die Klosteranlage, die nunmehr Abtei ist.
Ehem.
jüngeres Dominikanerkloster; heute: Syrisch-orthodoxes Kloster St.
Jakob von Sarug
Das
neu geweihte Kloster Mor Jakob von Sarug in der
westfälischen Kleinstadt Warburg wurde den Dominikanern der Provinz
„Teutonia“ am 28.8.1996 von der syrisch-orthodoxen Kirche in
Mitteleuropa in Höhe von DM 1,9 Mio. abgekauft. Dann wurde es im
Inneren bis kurz vor seiner Einweihung weitgehend renoviert, wobei die
Zimmer vergrößert wurden. Das Kloster hat eine Kirche mit 400
Sitzplätzen, zwei Kapellen, 66 möblierte Zimmer, einen großen
Bibliotheksraum mit weiteren Lese- und Unterrichtssälen, zwei
Konferenzräume, ein Refektorium, eine große Gemeinschaftsküche, die
Bischofs- und Verwaltungsanlage, zahlreiche Aufenthalts- und
Freizeiträume sowie eine große Gartenanlage. Das Gesamtareal des
Klosters beträgt 22.456,00 qm. Die Gründungsgeschichte des Klosters,
das verschiedene Bauperioden hinter sich hat, soll Ende des 12.
Jahrhunderts angesiedelt sein. Die gegenwärtige Fassade soll aus dem
Beginn dieses Jahrhunderts stammen. Das Innere aber wurde von 1955-56
vollkommen renoviert.
Bereits
im Oktober 1997 war in dem jetzt erworbenen Kloster Mor Jakob von Sarug
die erste Feier der heiligen Eucharistie in aramäischer Sprache nach
dem ältesten Ritus der syrisch-orthodoxen Kirche in Anwesenheit des
Patriarchen von Antiochien zelebriert worden. Damals weilte der
Patriarch inoffiziell in Deutschland und besuchte das Kloster. Das
Kloster ist seit der Gründung der neuen Diözese in Deutschland im Jahre
1997 die Residenz des Diözesanbischofs Mor Dionysius Isa Gürbüz (jetzt Dr. Hanna Aydin)
und damit Zentrum der syrisch-orthodoxen Kirche in Deutschland. Hier
besteht seit 1998 außerdem ein Theologisches Seminar mit 25
Seminaristen, die die deutsche Schule besuchen und in syrischer
Theologie von drei Mönchen und weiteren Lehrkräften unterrichtet
werden. Zur syrisch-orthodoxen Diözese von Deutschland gehören derzeit
43 Kirchengemeinden mit 28 Kirchengebäuden und ca. 60.000
Syrisch-Orthodoxe.
Der
pastorale Besuch des Patriarchen und die Einweihung des syrischen
Klosters waren der Höhepunkt des heiligen Jahres 2000 in Deutschland.
Das neue Kloster möge eine Zuversicht und eine Burg des Glaubens für
die heimatlosen Aramäer in der neuen Heimat Deutschland und damit auch
ein ökumenischer Begegnungsort aller Christen im neuen Jahrtausend
sein.
Quelle:
X
z,Zt.
keine Einträge bzw. in Bearbeitung!
Y
Das
Kloster Mar Yakub in Saleh
Nahe
der Ortschaft Bariştepe befindet sich das Kloster
Mar Yakub.
Erhalten ist noch die Hauptkirche,
die ein Querschiffbau mit drei apsidialen Anbauten ist, die
untereinander verbunden sind, so dass der Eindruck eines weiteren
Querschiffs entsteht. Diese Kirche stammt wahrscheinlich aus dem 6.
oder 7. Jahrhundert n.Chr. Westlich vorgelagert ist ein weiteres
Querschiff mit Tonnengewölbe, das sich in vier Bogen nach draußen
öffnet und somit einen Narthex
bildet. innerhalb dieses Vorbaus sind noch zwei sekundär verbaute
Inschriften zu erkennen.
Durch
eine Pforte in der Mitte dieses Vorbauschiffs betritt man den
eigentlichen Kirchenraum, der von einem dreigeteilten, mit
Ziegelsteinen verkleideten Tonnengewölbe bedeckt ist. Unterhalb des
Gewölbes ist ein ornamentaler Fries angebracht, der sich oberhalb der
Fenster an Nord-, West- und Südwand einmal um den gesamten Raum zieht.
Hinter einem durch zwei Pfeiler gerahmten Portal beginnt der apsidiale
Altarraum. Im Bogen über dem Portal ist noch der Rest einer roten
Stuckbemalung zu erkennen.
Im
Kloster St. Jakob in Salah leben heute einige Nonnen und aramäische
Schüler aus den Dörfern des Tur Abdins. Außer dieses Kloster gibt es
noch vier weiteren intakte Klöster im Tur Abdin. In ihrer Heimat, im
Südosten, leben nur 3.000 und in Istanbul 15.000 Aramäer. Die Zahl der
aramäischen Christen in der Region ist stark gesunken. Ab 1970
flüchteten über 60.000 Aramäer nach Europa und den USA. Beim Völkermord
1915 wurden in der Türkei 500.000 Aramäer massakriert. Das aramäische
Volk wird in der Türkei nicht als Minderheit wie die Armenier, Griechen
und Juden anerkannt. Darüber hinaus schloss die türkische Regierung
1978 und 1998 die Priesterseminare der beiden Klöster Mor Gabriel und
Deir Zafaran.
Kloster Mor
Jakob von Sarug
Das
ehem. jüngere Dominikanerkloster (1892 – 1993) an der Klosterstraße
dient heute als Kloster und Bischofssitz der syrisch-orthodoxen Kirche.
Das Erzbistum Deutschland der syrisch-orthodoxen Kirche wurde 1997
gegründet. Nachdem die Dominikaner ihr erstes Kloster in Warburg (s.
dort) 1825 verlassen mussten, erfolgte im Jahre 1892 eine Neugründung
der Ordensgemeinschaft in Warburg. Zwischen 1903 und 1908 wurden
Klosterkirche und Klostergebäude neu errichtet. 1933 erhielt die
Klosterkirche mit dem Anbau des Chores die typische Gestalt einer
Bettelordenskirche. Nach nur 60 Jahren wurde die
Dominikaner-Niederlassung 1993 geschlossen und die Kirche
säkularisiert. 1996 erwarb die syrisch-orthodoxe Kirche von Westfalen
die Klosteranlage, die nunmehr Abtei ist.
Ehem.
jüngeres Dominikanerkloster; heute: Syrisch-orthodoxes Kloster St.
Jakob von Sarug
Die syrisch-orthodoxe Kirche von Antiochien gehört zu den ältesten
christlichen Kirchen. Ihre Gründung wird auf den Apostel Petrus
zurückgeführt. Der Sitz des Patriarchen ist heute in Damaskus. Nach
ihrer Vertreibung aus ihren ursprünglichen Wirkungsgebieten im Nahen
und Mittleren Osten, haben sich viele Vertriebene in Deutschland
niedergelassen. Breit angelegte Renovierungsarbeiten und Umbauten
tragen den heutigen Bedürfnissen Rechnung und begründen das Kloster als
syrisch-orthodoxes Zentrum in Westfalen. Geplant sind Konferenz- und
Tagungsräume, in denen regelmäßig Vortrags- und Seminarveranstaltungen
stattfinden sollen, sowie ein Dokumentationszentrum. Gemäß dem Prinzip
der Gastfreundschaft sind Besucher, die sich über die Geschichte und
die gelebte Religiosität der syrisch-orthodoxen Kirche informieren
wollen, herzlich willkommen.
Neuer
Bischof für Deutschland wird Dayroyo Dr. Hanna Aydin
SOLNews:
(3.2.2006) - Die Entscheidung ist gefallen. Neuer Bischof für
Deutschland wird Dayroyo Dr. Hanna Aydin. Er wurde jetzt vom
Patriarchen als Patriarchalvikar ernannt und kommt morgen (4.2.2006)
von Damaskus nach Deutschland zurück. Deutschland wird nicht geteilt,
sondern bleibt EINE Diözese. Dies hat Suryoyo Online als erster in
Europa unmittelbar nach der Entscheidung erfahren. / Gabriel Rabo
Quelle:
Das
neu geweihte Kloster Mor Jakob von Sarug in der
westfälischen Kleinstadt Warburg wurde den Dominikanern der Provinz
„Teutonia“ am 28.8.1996 von der syrisch-orthodoxen Kirche in
Mitteleuropa in Höhe von DM 1,9 Mio. abgekauft. Dann wurde es im
Inneren bis kurz vor seiner Einweihung weitgehend renoviert, wobei die
Zimmer vergrößert wurden. Das Kloster hat eine Kirche mit 400
Sitzplätzen, zwei Kapellen, 66 möblierte Zimmer, einen großen
Bibliotheksraum mit weiteren Lese- und Unterrichtssälen, zwei
Konferenzräume, ein Refektorium, eine große Gemeinschaftsküche, die
Bischofs- und Verwaltungsanlage, zahlreiche Aufenthalts- und
Freizeiträume sowie eine große Gartenanlage. Das Gesamtareal des
Klosters beträgt 22.456,00 qm. Die Gründungsgeschichte des Klosters,
das verschiedene Bauperioden hinter sich hat, soll Ende des 12.
Jahrhunderts angesiedelt sein. Die gegenwärtige Fassade soll aus dem
Beginn dieses Jahrhunderts stammen. Das Innere aber wurde von 1955-56
vollkommen renoviert.
Bereits
im Oktober 1997 war in dem jetzt erworbenen Kloster Mor Jakob von Sarug
die erste Feier der heiligen Eucharistie in aramäischer Sprache nach
dem ältesten Ritus der syrisch-orthodoxen Kirche in Anwesenheit des
Patriarchen von Antiochien zelebriert worden. Damals weilte der
Patriarch inoffiziell in Deutschland und besuchte das Kloster. Das
Kloster ist seit der Gründung der neuen Diözese in Deutschland im Jahre
1997 die Residenz des Diözesanbischofs Mor Dionysius Isa Gürbüz und
damit Zentrum der syrisch-orthodoxen Kirche in Deutschland. Hier
besteht seit 1998 außerdem ein Theologisches Seminar mit 25
Seminaristen, die die deutsche Schule besuchen und in syrischer
Theologie von drei Mönchen und weiteren Lehrkräften unterrichtet
werden. Zur syrisch-orthodoxen Diözese von Deutschland gehören derzeit
43 Kirchengemeinden mit 28 Kirchengebäuden und ca. 60.000
Syrisch-Orthodoxe.
Der
pastorale Besuch des Patriarchen und die Einweihung des syrischen
Klosters waren der Höhepunkt des heiligen Jahres 2000 in Deutschland.
Das neue Kloster möge eine Zuversicht und eine Burg des Glaubens für
die heimatlosen Aramäer in der neuen Heimat Deutschland und damit auch
ein ökumenischer Begegnungsort aller Christen im neuen Jahrtausend
sein.
Anmerkung
zur Mor Jakob:
Jesus
lehrte uns, wie man betet und sich dem Gebet hingibt; er war es, der
uns die Früchte des Gebets zeigte, und er selbst praktizierte es, um
uns ein Beispiel zu sein...
"Wenn
der, der die Gebete hört und erhört, selbst betete, wie sollte man dann
nicht beten? Wenn der, der des Gebetes nicht bedarf, leidenschaftlich
an unserer Statt betete, wie wird es dann dem ergehen, der des Gebets
bedarf und nicht betet?
Fasse Mut, o Beter, und sei nicht träge; denn das Gebet des
Sohnes Gottes ist für Dich gebetet worden. Verbinde dein Gebet mit
seinem Gebet. Er wird dein Gebet schon wegen seines Gebetes erhören."
Mor Jakob, Gelehrter von Sarug
Yardo bedeuetet im
Syrischen "Quelle". Das kleine syrische Dorf Yardo, das von
den Quellen seinen namen hat, liegt etwa einen Kilometer von
den Ruinen von Bayschon oder Babesch entfernt zwischen den Dörfern
Kafro Elayto, Benkelb, Kfar Gauson (Gercüs) und Zaz.
Quelle: Hans Hollerweger - Lebendiges Kulturerbe Turabdin
Mor
Yakup von Nsibin (Nusaybin)
St. James (Jacob) bishop of Nisibis, July 15
St. Jacob (James) Syrian bishop of Nisibin (d. 338)
Also listed as James of Nisibis (Nusaybin), and Known as "Moses of
Mesopotamia". He was born in the city of Nisibis, and was brought up
there. From the time of his youth he loved solitude, and chose the
monastic life, James became a monk and for a long time he lived in the
mountains around about the city of Nisibis (on the border of the
Persian and Roman empires), where he carried out strict ascetic
exploits: he lived under the open sky, fed himself with tree fruits and
greens, and dressed himself in goat-skins (sackcloth) to protect
himself from the heat of summer and the cold of winter. For this
reason, he was very thin, but his soul was illumined and full of grace.
He was worthy to receive the gift of prophecy and the performing of
miracles. He also was able to foretell the future and he advised the
people of what would happen to them in advance. The monk passed all
this time in prayerful conversations with God.
His miracles are numerous. One day he saw some promiscuous women
jesting without shame by a spring of water, and they had let their hair
down to take a bath. He prayed to God, and the water of the spring
dried up, and the women's hair became white. When the women apologized
to him and repented for what they had done, he prayed to God, and the
water came back to the spring, but their hair remained white.
Another miracle occurred when he was passing by certain people who
stretched a man on the ground and covered him as though he was dead.
They asked the saint for some money for his burial. When they returned
to the man, they found him dead. They came back to the saint and
repented for what they had done. St. James prayed to God, and the man
came back to life.
During a persecution by the emperor Maximian (305-311) he was glorified
by a courageous confession of faith.
When his virtues became widely known, and because of his strict and
pious life the inhabitants of Nisibis chose him as their bishop (from
308/9 A.D. till his death in 338 A.D.). Mor Jacob has always been a
prominent figure in the Syriac-speaking Church tradition. He acquired a
reputation for great learning, ability and holiness. A wise and
educated metropolitan, constructed at Nisibis a public school, in which
he himself was an instructor. He made a strong impression on the hearts
of his listeners by the high morality of his life. Sainted Gregory,
bishop of great Armenia, turned to him with a request to write about
the faith, and the Nizibite pastor sent to him by way of reply a
detailed Discourse (18 Chapters): about the faith, about love, fasting,
prayer, spiritual warfare, the resurrection of the dead, the duties of
pastors, about circumcision against the Jews, about the choice of
foods, about Christ as the Son of God, and so on. His composition
distinguishes itself by its persuasive clear exposition and warmth. He
was a teacher of Saint Ephrem but his memory is highly honored in the
East, especially in Syrian churches, and legends coalesced around his
name.
He took a leading role in opposing the Arian heresy at the Council of
Nicaea (325) and he was one of the prominent defenders of the Orthodox
faith. A fierce opponent of Arianism at the Council (according to the
legend repeated in the Syriac and Roman Martyrology, the prayers of
James and Alexander of Constantinople were responsible for the death of
Arius and his "bowels gushing out"), he was renowned for his
exceptional holiness, learning, and miracles. He is honored as a
malphono (i.e., theological doctor) by both the Syrian and Armenian
Churches. He shepherded the flock of Christ very well, and protected
his people from the Arian wolves.
Mor Jacob of Nisibis undertook the construction of a basilica building
in Nisibis between 313 and 320, and founding the theological school of
Nisibis, which became famous. It was under the bishopric of St. Jacob
that St. Ephrem the Syrian flourished. St. Jacob died peacefully in
Nisibis in 338. The Syriac Orthodox Church commemorate his day on May
12 and July 15. The Coptic Church on January 26, and the roman Catholic
Church in July 15. His relics were saved from the a Persian invasion
and were send to Constantinople for safety around the year 970.
To him St. Ephrem directed
the poet which in it speaks of his bishop Jacob, By his simple words he
gave milk to his infants.
The Nisibis Church was childlike with him.
As with a child, he loved her and threatened her.
The womb of him who gave birth to the flock bore her infancy.
The first priest gave milk to her infancy.
The wealthy father, laid up treasures for her childhood.
(Hymns on Nisibin 14.16-22)
His prayers be with us and Glory be to our God forever. Amen.
Übersetzung
einfach auf Google Translator:
St. Jacob (James) syrischen Bischof von Nisibin (*
338)
Auch als James von Nisibis (Nusaybin), und bekannt als "Moses von
Mesopotamien". Er wurde geboren in der Stadt Nisibis, und wurde dort
oben. Aus der Zeit seiner Jugend liebte er die Einsamkeit, und hat sich
für die monastischen Lebens, James wurde ein Mönch und für eine lange
Zeit lebte er in den Bergen rund um die Stadt Nisibis (an der Grenze
des persischen und römischen Reiche), wo er durchgeführten strengen
asketischen nutzt: Er lebte unter freiem Himmel, gefüttert sich mit
Obst und Grünen Baum, und kleidete sich selbst in Ziegen-Felle (Sack)
zu schützen, sich von der Hitze des Sommers und der Kälte des Winters.
Aus diesem Grund war er sehr dünn, aber seine Seele war beleuchtete und
voll der Gnade. Er war würdig zu empfangen die Gabe der Prophetie und
der darstellenden Wunder. Er war auch der Lage, die Zukunft
vorauszusagen, und er unterrichtete die Menschen von dem, was geschehen
würde, die ihnen im Voraus. Der Mönch alle dieser Zeit in Gebet
Gespräche mit Gott.
Seine Wunder sind zahlreich. Eines Tages sah er einige promiscuous
scherzend Frauen ohne Scham von einer Quelle von Wasser, und sie hatten
ihre Haare lassen auf ein Bad nehmen. Er betete zu Gott, und das Wasser
der Quelle versiegt, und die Frauen die Haare zu weiß. Wenn die Frauen
zu ihm und entschuldigte Reue für das, was sie getan hatte, er betete
zu Gott, und das Wasser kam zurück, um im Frühjahr, aber die Haare
blieben weiß.
Ein weiteres Wunder ereignete sich, als er sie durch bestimmte
Personen, streckte ein Mann auf dem Boden und deckte ihn, als ob er tot
war. Sie baten den Heiligen für etwas Geld für seine Beerdigung. Als
sie wieder auf den Mann, sie fanden ihn tot ist. Sie kamen zurück, um
den Heiligen und Reue für das, was sie getan hatten. St. James betete
zu Gott, und der Mann kam wieder zum Leben zu erwecken.
Während einer Verfolgung durch den Kaiser Maximian (305-311) war er
verherrlicht durch eine mutige Bekenntnis des Glaubens.
Als seine Tugenden allgemein bekannt wurde, und wegen seiner strengen
und frommen Leben der Einwohner von Nisibis wählte ihn als Bischof (ab
308 / 9 n. Chr. bis zu seinem Tod im Jahr 338 n. Chr.). Mor Jacob war
schon immer eine wichtige Figur in der syrischen Raum Kirche Tradition.
Er erwarb den Ruf, große Lernen, das Können und die Heiligkeit. Eine
kluge und gebildete Metropolregion, gebaut auf Nisibis eine öffentliche
Schule, in der er selbst war ein Lehrer. Er machte einen starken
Eindruck auf die Herzen der Zuhörer durch die hohe Moral der sein
Leben. Heilige Gregor, Bischof von großer Armenien, wandte sich an ihn
mit einer Anfrage zu schreiben, über den Glauben, und der Pfarrer
Nizibite an ihm im Wege der Antwort eine detaillierte Diskurs (18
Kapitel): Über den Glauben, über die Liebe, Fasten, Gebet, spirituellen
Kriegsführung, die Auferstehung der Toten, die Aufgaben der Pfarrer,
über die Beschneidung gegen die Juden, über die Wahl von Lebensmitteln,
über Christus als den Sohn Gottes, und so weiter. Seine Zusammensetzung
zeichnet sich durch seine überzeugende klare Darlegung und Wärme. Er
war ein Lehrer von Saint-Ephrem, aber sein Gedächtnis ist sehr geehrt,
in den Osten, vor allem in Syrien Kirchen, verschmolzen und Legenden
rund um seinen Namen.
Er nahm eine führende Rolle bei der gegen die Arian Häresie im Rat von
Nicaea (325), und er war einer der prominenten Verteidiger der
orthodoxen Glauben. Ein erbitterter Gegner des Arianismus an den Rat
(nach der Legende auch in den syrischen und römischen Martyrologium,
die Gebete von James und Alexander von Konstantinopel waren für den Tod
von Arius und seine "Darm sprudeln out"), er war bekannt für seine
außergewöhnlichen Heiligkeit, Lernen und Wunder. Er ist geehrt als
malphono (dh, theologische Arzt) von der syrischen und armenischen
Kirchen. Er shepherded der Herde Christi sehr gut, und geschützt sein
Volk aus der Arian Wölfe.
Mor Jakob von Nisibis hat den Bau einer Basilika in Nisibis zwischen
313 und 320, und die Gründung der theologischen Schule der Nisibis, die
berühmt wurde. Es wurde im Rahmen des Bistums St. Jakob St. Ephrem,
dass die syrische blühte. St. Jacob starb friedlich in Nisibis in 338.
Die syrisch-orthodoxe Kirche gedenken seiner am 12. Mai und 15. Juli.
Die koptische Kirche am 26. Januar und der römisch-katholischen Kirche
in der 15. Juli. Seine Reliquien wurden gerettet aus einer persischen
die Invasion und wurden an Konstantinopel für die Sicherheit rund um
das Jahr 970.
Um ihn Mor Ephrem der Syrer
richtet sich der Dichter, die in ihm spricht von seinem Bischof Jakob
von seinem einfachen Worten gab er seine Milch an Säuglinge.
Z
Deyrul
Zaferan Kloster
Eines
der wichtigsten Klöster, die den syrischen Jakobiten gehören. Es ist
das aelteste christliche Kloster. Es war Zentrum und Sitz des
Patriarchen von 1293 - 1932. Die schöne, alte Klosteranlage hat
Überreste, die in die vorchristliche Zeit zurückführen. Der
ursprüngliche Bau war ein Tempel des Mondgottes Sin aus vorchristlicher
Zeit, der im 4. Jh. in ein Kloster umgewandelt wurde. Der Sakralbau ist
geschichtlich betrachtet das bedeutendste Baudenkmal in der Region und
war das Zentrum der syrisch-jakobitischen Gemeinde. An dieser Staette
des Glaubens sieht man noch heute Mosaike aus dem 4. Jh. Das Kloster
besitzt eine der ersten Bibeln und einen Heiligen Stein. 52 Patriarchen
sind hier bestattet. Im Hintergrund des Klosters: Felsen, in denen sich
die ersten christlichen Wanderprediger des 2. Jahrhunderts in Höhlen
aufhielten. Sie waren die ersten, die die christliche Botschaft in
dieser Region ausbreiteten. Der Ort führt ganz zu den Anfaengen des
Christentums.
Zaz - Izbirik (Zazoye)
Zaz
liegt etwa 20 km nördlich von Midyat unweit der Straße Midyat -
Kerburan auf einem von Weingärten und Ackerflächen umgebenen
Kulturhügel. Die von Ruinen und Säulenresten umgebene Kirche "Mar
Dimet" steht, mit Wehrtürmen versehen, festungsartig auf dem höchsten
Punkt des Hügels; unten, neben dem Dorfteich und im Zentrum des Ortes,
sieht man noch die Ruinen der Kirchen Joldath Aloho", "Mart Schimuni"
und "Mar Gabriel". Die 547 (495) überwiegend christlichen Einwohner
sprechen Turojo und Kurdisch (1980 waren es noch 50 christliche
Familien). Dorfpriester ist immer noch Isa Aykurt (geb. 1935 als Sohn
eines Priesters, Priesterweihe 1967); er war Malphono, Soldat der
französischen Fremdenlegion in Syrien; der Witwer mit fünf Kindern
durfte nach den Gesetzen seiner Kirche nicht wieder heiraten; er
besitzt mehrere alte Handschriften und ist als Kopist bekannt.
Der
aus der Kirchengeschichte bekannte Ort wurde häufig erwähnt. In der
Nähe liegt das Kloster "Deir Salib". Basil Mas'oud Anton, der letzte
Sonderpatriarch und Verfasser mystischer Schriften, wurde 1430 in der
"Burg Zaz" geboren. Im 16. Jahrhundert nahm auch das christliche Zaz
einen bedeutenden Aufschwung; seine Bevölkerung stieg von 1526 bis 1570
von auf 219 Familien an. - Der deutsche Orientalist Socin besichtigte
in Zaz die "imponierenden Ruinen eines alten Kastells und die
altertümlich aussehende und von Säulenstrünken umgebene Kirche" auf dem
Hügel. Er fand einige nicht besonders alte Inschriften. Zu seiner Zeit
lebten hier 40 christliche Familien. Der Priester, der nur Syrisch habe
sprechen können, sei ein eifriger Adept der sogenannten Sandkunst
gewesen und habe einige Bücher darüber besessen. Vermittels dieser
Kunst habe er sich große Schatzfunde erhofft.
Viele Münzfunde in der Umgebung hätten die Hoffnungen der Bevölkerung
genährt. (Diese Schilderung erinnert an meine eigenen Erlebnisse, die
ich für die Darstellung des Charakters der syrischen Christen
auswertete.) Nächtliche Hilferufe, durch Streifzüge kurdischer Diebe
verursacht, führten dem Forscher die gefährdete Situation der Christen
vor Augen. Trotz der ungünstigen, vom christlichen Zentrum für dortige
Verhältnisse zu weit entfernten Lage und der Nähe feindlich gesinnter
Kurdenstämme, konnte sich die Bevölkerung von Zaz unter hohen
Blutopfern im 1. Weltkrieg gegen die feindliche Übermacht und auch bis
heute gegen kurdischen Druck behaupten, obwohl ein großer Teil der
arbeitsfähigen Männer nach Europa ausgewandert ist. Aber die
Sonntagsschule mit ihren etwa 60 Jungen und Mädchen zeigt, daß die
Lebenskraft der Christen in diesem Dorf noch nicht erloschen ist.
Quelle:
Helga Anschütz, Die syrischen Christen vom Tur Abdin, 1984
Zenobia (um 240 nach
272) war von 267-272 n. Chr. die Herrscherin von Palmyra und die zweite
Gemahlin des Exarchen von Palmyra Septimius Odenathus.
Politisches
Wirken
Nach Odenathus' Ermordung 267 übernahm sie die Vormundschaft für ihren
minderjährigen Sohn Vaballathus und regierte als aramäische Frau einen
Teil des römischen Reiches (Provinz Syrien). Die Krise im römischen
Reich wurde von Zenobia geschickt ausgenützt um das Einflussgebiet
Palmyras bis auf Ägypten und Arabien auszudehnen. Schließlich
proklamierte sie die Unabhängigkeit ihres Herrschaftsgebietes (271) von
Rom, mit Augusta-Titel und Münzprägungen. Der neue Kaiser Aurelian,
schließlich zum Eingreifen veranlasst, besiegte das palmyrenische Reich
im Jahre 272.
Nach einer (eher unwahrscheinlichen) Version soll sie Kaiser Aurelian
im Triumphzug nach Rom geführt haben, einer anderen Version zufolge ist
sie auf der Flucht gestorben.
Quelle:
wikipedia.de
________
Zahlensymbolik
der Armaäer
Wenn
wir von Zahlen in der Bibel sprechen, dann ist es wichtig, sich vor
Augen zu halten, dass der Aramäer keine eigenen Zahlzeichen kennt. Man
behalf sich dementsprechend damit, dass man den Buchstaben des
Alphabetes Zahlenwerte zuwies. Jeder Buchstabe entspricht bei dieser
Methode der Zuweisung von Zahlenwerten nicht mehr nur einem Laut,
sondern auch gleichzeitig einem Zahlenwort. Daher kann ich natürlich
auch mit Worten zu rechnen beginnen.
Die Zahlenwerte des aramäischen Alphabetes sehen nun wie folgt aus:
Olaph = 1
Beth = 2
Gomal = 3
Dolath = 4
He = 5
Waw = 6
Sajin = 7
Cheth = 8
Teth = 9
Jod = 10
Koph = 20, 500
Lomad = 30
Mim = 40, 600
Nun = 50, 700
Semkath = 50
Ajin = 70
Pe = 80, 800
Zade = 90, 900
Koph = 100
Resh = 200
Sin/Shin = 300
Thaw = 400
Der Aramäer verwendete kein Zahlensystem in unserem Sinn. Um komplexere
Zahlenwerte auszudrücken setzte man, wie auch bei römischen Zahlen, die
Zahlenwerte/Zahlenbuchstaben hintereinander und verstand sie als Summe.
1. Die Schwierigkeiten im Umgang
mit Zahlen in der Bibel
Wenn wir von Zahlen im Alten Testament sprechen, dann ist es wichtig,
sich vor Augen zu halten, dass der Hebräer keine eigenen Zahlzeichen
kennt.
Unsre Zahlzeichen fanden bekanntlich erst später, durch die Araber,
Verbreitung. Von daher nennt man sie ja auch arabische Zahlzeichen.
Der Hebräer kannte zunächst keine eigenen Zahlzeichen. Man behalf sich
dementsprechend damit, wie anderswo auch, dass man den Buchstaben des
Alphabetes Zahlenwerte zuwies. So konnte man ganz einfach Buchstaben
als Zahlzeichen verwenden.
Wenn wir uns dies am Beispiel des lateinischen Alphabets vor Augen
führen, dann würde das "a" die Zahl 1, das "b" die Zahl 2, das "c" die
Zahl 3 bedeuten und so weiter.
Wir haben nun aber nicht mehr als 22 Zeichen im hebräischen Alphabet.
Das heißt, dass sich mit dieser Methode auch nur 22 Zahlen durch ein
Zahlzeichen direkt darstellen lassen. Man hat nun zwar nicht einfach
von 1 bis 22 durchgezählt - was ab und an durchaus auch üblich ist -,
sondern nach 10 Zeichen mit 20, 30, 40,... und dann mit 100, 200,
300... weitergemacht. Aber selbst mit Doppelbelegungen konnte man
dadurch lediglich 27 Zahlen durch jeweils ein einzelnes Zeichen
wiedergeben.
Dies macht schon deutlich, dass man mit dieser Art Zahlen zu schreiben,
keine große Mathematik betreiben kann.
Von daher wird verständlich, dass sich die Hebräer mit Zahlen nicht
leicht getan haben. Wir finden im AT kaum genaue Zahlenangaben, ganz
besonders, wenn die Anzahl dessen, von dem berichtet wird, eine
bestimmte Größenordnung übersteigt. Und wenn es sich sogar um sehr
viele Gegenstände oder Leute handelt, dann behilft man sich häufig mit
der banalen Angabe, dass es sich um tausend oder viele tausend
gehandelt habe.
Dies kann man sich etwa so vorstellen, wie wenn man auf dem Weg zur
Mensa fünf Professoren begegnet und dann anschließend zu einem Freund
sagt:
"Heute Morgen habe ich wieder tausend Professoren getroffen!"
Wie in dieser Redewendung, so steht die Zahl Tausend im AT sehr häufig
ganz einfach für den Ausdruck, "unermesslich viel". Man muss solche
Zahlenangaben daher mit der entsprechenden Vorsicht genießen und als
das nehmen, was sie sind, als Umschreibungen von Größen- und
Mengenverhältnissen und nicht als exakte Zahlenangaben.
2. Der Symbolgehalt
einzelner Zahlen
Aber nicht nur die Zahl Tausend muss so in besonderer Weise gedeutet
werden. Zahlen überhaupt sind von ganz eigener Bedeutung im Alten
Testament. Es gibt eine regelrechte Zahlensymbolik.
Die geheimnisvoll-religiöse Deutung von Zahlen über ihren wirklichen
Rechenwert hinaus, geht auf die früheste Zeit zurück und begegnet
bereits in den Naturreligionen.
Sie hat ihren Grund sicher zunächst einmal in der einfachen Betrachtung
der Natur.
Das Maß und die geordnete Vielgestalt der Dinge,
die Vielheit der Teile und Glieder eines Ganzen,
die Symmetrie eines Gegenstandes oder gar des menschlichen Körpers
die vielfältigen Polaritäten im menschlichen Leben, so zum Beispiel Tag
und Nacht
oder der Wechsel der Jahreszeiten und Mondphasen
dies alles gibt Anlass dazu, über die Zahlen, ihren Grund und Sinn
nachzudenken.
So wird die Zahl zum gegebenen Maßstab von Raum und Zeit. Sie hat damit
aber auch gleichzeitig Anteil an der mystisch-religiösen Bedeutung
dieser Dimensionen. Ja, sie wird dann sogar zum eigentlichen Ausdruck
der mystisch-religiösen Dimension von Raum und Zeit.
Der babylonische Kulturkreis hat sich daher vorgestellt, dass die
Zahlen göttlichen Ursprungs seien . Und hier wurde auch ein
regelrechtes System der Deutung von Zahlen entwickelt.
Vom Zweistromland aus wurden dann alle übrigen alten Kulturen und
Religionen in Indien, Persien, Griechenland bis hin nach Alt-Israel
beeinflusst. Und vermittelt durch das AT und dann das NT dringt die
Zahlensymbolik dann auch in den christlichen Kulturkreis ein.
Die Zahlensymbolik, die wir im Alten Testament vorfinden, ist
dementsprechend auch nicht nur originär alttestamentlich, sondern muss
im größeren Zusammenhang der Antike gesehen werden.
Wir können manche Symbolgehalte nur noch erahnen. Und ganz besonders
schwierig ist es, nachzuvollziehen, wie solch eine symbolische
Bedeutung zustande gekommen ist und welchen Hintergrund sie hat. Ich
möchte daher nur bei ein paar Zahlen versuchen einige Hinweise für die
Deutung zu geben.
- 1:
Das ist die Zahl des Ursprungs und des Maßes der Zahlen überhaupt. Die
Zahl 1 wird daher zum Symbol für das Ureine, Unteilbare und dann auch
das Göttliche.
- 2:
Die Zahl 2 bedeutet dann unter anderem Gegensatz, Trennung, Polarität,
die Zweiheit von männlich und weiblich, rechts und links, gut und böse
(vgl. yin und yan), aktiv und passiv, Sonne und Mond, Tag und Nacht.
- In
der christlichen Tradition kommt dann noch die Polarität AT und NT, und
vor allem dann Gott und Mensch im Blick auf Jesus Christus dazu (zwei
Naturen in Christus).
- 3:
Manche vermuten, dass die Zahl 3 ursprünglich ihre Bedeutung im Umfeld
des kindlich primitiven Menschen erhalten hat, bei dem die Fähigkeit zu
zählen bei der Zahl drei bereits an ihre Grenzen stieß. Dies könnte
seinen Niederschlag auch in dem bekannten Sprichwort gefunden haben,
dass jemand nicht auf 3 zählen kann.
- Da
ich mit dem auf 3 Zählen dann an die Grenze des Zählens gelangt bin,
könnte die Zahl 3 von daher schon ursprünglich den Sinn von "das
Umfassende" bekommen haben.
Eine andere Möglichkeit der Herkunft dieser Bedeutung ließe sich im
Blick auf die Dreiheit von Vater, Mutter und Kind als der Urzelle
menschlichen Zusammenlebens erklären.
Als das Ganze, das Umfassende wird die Zahl 3 dann auf jeden Fall Zahl
der Heiligkeit und Vollkommenheit. Dies äußert sich beispielsweise in
den göttlichen Triaden der Antike, so etwa dem Götterdreigestirn Anu,
Enlil und Ea in Babylon, die für Himmel, Luft und Erde stehen.
Im christlichen Bereich findet diese göttliche Dreiheit ihren Ausdruck
in der Trinitätslehre.
Im Israel der Bibel begegnet die 3 als göttliche Zahl beispielsweise in
der berühmten Stelle Jes 6,3:
"Im Todesjahr des Königs Usija sah ich den Herrn Jahwe auf einem hohen
und erhabenen Throne sitzen; seine Schleppe füllte das Heiligtum.
Seraphe standen vor ihm; jeder hatte sechs Flügel. Mit zweien bedeckte
er sein Angesicht, mit zweien bedeckte er seine Füße, und mit zweien
schwebte er. Und immerfort rief einer dem anderen zu: "Heilig, heilig,
heilig ist Jahwe Zebaot, die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit.""
(Jes 6,1-3)
Ein anderes Beispiel ist der Besuch der drei Männer bei Abraham in Gen
18. Dabei fällt auf, dass dieser Text vielschichtig aufgebaut ist. Eine
Schicht spricht davon, dass Jahwe bei Abraham einkehrte. In der anderen
wird anstelle Jahwes von eben diesen drei Männern gesprochen.
Und wenn die Genesis davon spricht, dass der Mensch nach Gottes Bild
geschaffen wurde (Gen 1,27), dann wird in diesem Vers der Ausdruck
"erschaffen", das hebräische Wort ["bara>"] auch gleich dreimal
verwendet:
"Gott schuf also den Menschen als sein Abbild; als Abbild Gottes schuf
er ihn. Als Mann und Frau schuf er sie." (Gen 1,27)
4: Die Zahl 4 hingegen hat körperlich kosmische Beziehungen.
- 4
Wind- und Himmelsrichtungen,
- 4
Jahreszeiten
- 4
Weltelemente.
- Von
daher wird sie ganz harmonisch zur Zahl der Welt. Dies äußert sich im
Alten Testament etwa in den 4 Paradiesströmen oder auch den 4
Weltreichen, die in Dan 7 die Vision des Propheten prägen.
5: Fünf ist unter anderem die Zahl der in der Antike bekannten
Planeten. Von daher - wie genau kann ich jetzt nicht genauer ausführen,
wir können hier nicht die ganze antike Zahlenlehre abhandeln - wird sie
zur Zahl der babylonischen Mutter- und Liebesgöttin Istar, der Gattin
des Himmelsgottes Anu . Vermittelt über Istar wird die fünf später dann
Zahl der Venus. Durch diese Göttinnen, die immer auch den Gedanken
Sexualität und Fruchtbarkeit implizieren, wird die Fünf zur Zahl der
Hochzeit.
Dieser Gedanke findet im Neuen Testament seinen Niederschlag in den
fünf törichten und den fünf klugen Jungfrauen, die zum Hochzeitsmahl
eingeladen sind.
6: Die Zahl Sechs ist in der Antike die Zahl des Makrokosmos bzw. des
Kosmos im Gegensatz zur himmlischen, göttlichen Sphäre. Von daher ist
die Zahl der Schöpfungstage der Welt gleich Sechs. Sechs ist die Hälfte
von Zwölf. Bei der Zwölf werden wir sehen, dass sie die Zahl der
himmlischen Vollkommenheit ist. Sechs wäre dann die bedingte, die
irdische Vollkommenheit. Von daher ist sie auch die Zahl der
Altersstufen der Menschen.
Die Zahl der Flügel der Seraphime ist - wie wir oben gesehen haben -
auch sechs. Hier spielt sicher das Produkt 2 x 3 eine Rolle, drei Paare
von Flügeln. Ganz ähnlich ist der Davidsstern zu deuten. Er ist aus
zwei gleichseitigen Dreiecken zusammengesetzt.
7: Die Zahl Sieben ist in der babylonischen und israelitischen Religion
das Zeichen der Ganzheit, der Fülle und Vollkommenheit. Sie ist die
Summe von 3 und 4. Dies wird noch einmal dadurch unterstrichen, dass
die Zahl der Planeten nach antiker Vorstellung vermehrt um Sonne und
Mond sieben ergibt. Damit wird die Sieben auch die Zahl der
Vollkommenheit des Universums. In diesem Sinn wird sie auch von den
Griechen und später auch von Augustinus übernommen.
Im Alten Testament schlägt sich dies an einer ganzen Reihe von Stellen
nieder. 7 mal heißt es in Gen 1 bei der Erschaffung der Welt ["bara>"]
= "er schuf", obwohl hier interessanterweise von 8 Werke gesprochen
wird. Dies unterstreicht den Symbolgehalt der Aufzählung.
Im gleichen Zusammenhang wird 7 mal "und Gott sah, dass es gut war"
gesagt; 7 mal heißt es "und es ward so"; und natürlich ruht Gott am
siebten Tag.
Die 7 Tieropfer in Num 28,11 und Ez 45,23 stehen in der langen Reihe
der "Siebener-Stellen" im Alten Testament.
Hier hinein gehört auch der siebenarmige Leuchter, oder die sieben
fetten und die sieben mageren Kühe im Traum des Pharao aus der Genesis.
Von Bedeutung ist im übrigen auch Sach 3,9a. Hier lässt der Prophet
Jahwe zu Josua sprechen:
"So spricht Jahwe Zebaot: Wenn du auf meinen Wegen wandelst und meinen
Dienst recht versiehst, dann sollst du mein Haus verwalten und meine
Vorhöfe bewachen, ja ich werde dir Zutritt geben zu denen, die hier
stehen. Denn siehe, der Stein, den ich Josua vorgelegt habe - auf dem
einen Stein ruhen sieben Augen -, siehe, ich werde eine Inschrift
eingraben, spricht Jahwe Zebaot". (Sach 3,7. 9a)
Die sieben Augen sind Symbol für Jahwe und hier ganz besonders für
seine Allgegenwart und Allwissenheit.
Das Neue Testament und die christliche Tradition stellen sich in die
Linie dieser Zahlensymbolik mit
- den
sieben Sakramenten,
- den
sieben Broten, mit denen Jesus die Menge speist
- und
den sieben Bitten des Vaterunsers.
- Sieben
ist die Zahl der Tugenden,
- der
Todsünden,
- der
Gaben des Heiligen Geistes,
- der
Werke der Barmherzigkeit.
- Die
Apokalypse kennt eine Menge von Siebener-Gruppen.
- Auch
im Islam kehrt die Zahl Sieben als heilige Zahl wieder.
10: Die Zahl 10 ist zuallererst die Anzahl der Finger. Das ist in
sofern wichtig, als man die zehn Finger in der Frühzeit häufig als
Abzählhilfe verwendet hat. Vor allem beim Rezitieren von auswendig
gelernten Merksätzen konnte man sich an den Fingern recht leicht
orientieren. Von daher gibt es in der Antike recht häufig Zehnerreihen
von bestimmten Sätzen, bei deren Aufsagen die Finger als Abzählhilfe
dienten.
Zu diesen Zehnerreihen gehört mit Sicherheit auch die Gebotssammlung
des Dekalogs. Die Zehnzahl war vor allem eine Merkhilfe. Man konnte
beim Aufsagen der Gebote die Finger zu Hilfe nehmen und die Reihenfolge
der Gebote an ihnen abzählen.
Diese alten Zehnerreihen finden dann in späterer Zeit ihren Nachhall in
kunstvoll gestalteten Aufzählungen. Vielleicht wirkt der Dekalog auch
in den 10 Schöpfungsworten nach.
Die Zahl 10 findet dann auch Verwendung als Zahl der Geschichtsepochen
und kommt daher immer wieder in den Geschlechterlisten vor:
- es
sind 10 Generationen von Adam bis Noah
- 10
Generationen von Sem bis Abraham
- aber
auch 10 Urkönige der Babylonier und Ägypter.
- 12:
Die Zahl 12 ist die große kosmische Zahl in China genauso wie in
Babylon. Sie ist die Grundzahl des Sexagesimalsystems.
- Als
Produkt von 3 und 4 wird sie zur Zahl der himmlischen Vollkommenheit.
Von daher ist sie auch die Zahl des Tierkreises.
- In
Ägypten teilt man den Tag in 12 Stunden, das Jahr in 12 Monate. Die
gnostische Emanation kannte 12 Äonen.
- Die
Zahl 12 ist durch den Hintergrund der Zahlen 3 und 4 auch die Zahl der
Vollständigkeit und der Heiligkeit.
- Sie
wird letztlich in Israel zur Zahl der Volksgemeinschaft, was sich in
den
- 12
Stämmen Israels, aber auch in der Rede von 12 großen Richtern im Buch
der Richter äußert.
- 40:
Die Zahl 40 bezeichnet, astronomisch gesehen, die Anzahl der Tage
während der die Plejaden hinter der Sonne verschwinden. Es ist also die
Zahl ihrer Fluchtzeit. Diese astronomische Beobachtung prägt den
Bedeutungsgehalt der Zahl 40. Sie wird fortan zur Zahl der Flucht, aber
dann auch zur Zahl der Erwartung und der Vorbereitung. Hier sind als
Beispiel etwa die 40 Jahre in der Wüste oder die 40 Tage des
Wüstenaufenthalts Jesu anzuführen.
- Dies
mag als Andeutung über den vielfältigen Bedeutungsgehalt einzelner
Zahlen an dieser Stelle genügen.
3. Verwendung von
Idealzahlen
Um eine etwas andere Art von Symbolgehalt einzelner Zahlen geht es bei
den sogenannten Idealzahlen. Idealzahlen sind Zahlen, die oftmals
kunstvoll zusammengesetzt sind. Hierbei ist vor allem die
Multiplikation von Zahlen ein beliebtes Mittel.
Idealzahlen finden zum Beispiel bei Altersangaben mit Vorliebe
Verwendung. So wird das Lebensalter der Väter gerne in Idealzahlen
ausgedrückt.
- Abraham
wurde beispielsweise 175 Jahre alt, das entspricht dem Produkt 7 x 5 x
5.
- Isaaks
Alter betrug 180 Jahre (5 x 6 x 6).
- Jakob
wurde 147 Jahre alt (3 x 7 x 7).
- Während
der Bedeutungsgehalt bei den ersten Beispielen kaum noch zu
entschlüsseln ist (auffallend ist zumindest die Aufeinanderfolge von 5
x 5 - 6 x 6 - 7 x 7), lässt sich bei Jakob die dahinterstehende
Überlegung noch gut nachvollziehen: Das Lebensalter des Jakob als
Stammvater Israels entspricht dem Produkt aus der göttlichen Zahl 3,
und dem Quadrat der Zahl der Vollkommenheit.
Josef wurde 110 Jahre alt. Hier ist nicht das Produkt entscheidend. Die
Zahl 110 dürfte auf eine ägyptische Symbolzahl zurückgehen. Sie ist die
Lieblingszahl der Ägypter, mit der sie ein geglücktes Leben
umschreiben.
Henoch wiederum wurde 365 Jahre alt. Auch hier geht es nicht darum,
welches Produkt hinter dieser Zahl steht. Die Zahl 365 entspricht
vielmehr der Zahl des Sonnenjahres und verheißt damit einen glücklichen
Lebenslauf.
Auch in anderen Kulturen war diese Art der Altersangaben üblich. Die
Urkönige der Babylonier beispielsweise werden der Überlieferung nach
zwischen 12000 und 18000 Jahre alt.
4. Beispiele für
"Gematria"
Darüber hinaus gibt es noch ein weiteres wichtiges Beispiel für die
kunstvolle Art der Zahlensymbolik.
Ich habe ja bereits darauf hingewiesen, dass man jedem Buchstaben des
Alphabetes in Ermangelung von Zahlzeichen einen Zahlenwert zugewiesen
hat. Also auf das lateinische Alphabet bezogen, dem "a" die 1, dem "b"
die 2 und so weiter.
Die Zahlenwerte des hebräischen Alphabetes sehen nun wie folgt aus:
- ["Aleph"]
= 1
- ["Beth"]
= 2
- ["Gimel]
= 3
- ["Daleth"]
= 4
- ["He"]
= 5
- ["Waw"]
= 6
- ["Sajin"]
= 7
- ["Cheth"]
= 8
- ["Tet"]
= 9
- ["Jod"]
= 10
- ["Kaph"]
= 20, 500
- ["Lamed"]
= 30
- ["Mem"]
= 40, 600
- ["Nun"]
= 50, 700
- ["Samech"]
= 50
- ["Ajin"]
= 70
- ["Pe"]
= 80, 800
- ["Zade"]
= 90, 900
- ["Koph"]
= 100
- ["Resch"]
= 200
- ["Sin"/"Schin"]
= 300
- ["Thaw"]
= 400
Damit hat aber auch alles, was mit Buchstaben ausgedrückt wird,
gleichzeitig einen Zahlenwert. Jeder Buchstabe entspricht bei dieser
Methode der Zuweisung von Zahlenwerten nun ja nicht mehr nur einem
Laut, sondern auch gleichzeitig einer Zahl. Daher kann ich natürlich
auch mit Worten zu rechnen beginnen.
Dies hat die Zahlensymbolik ungeheuer beflügelt und angeregt. Und hier
hat die sogenannte "Gematria" ihren Ursprung.
Der Begriff stammt vom griechischen Wort ["geometra"],
was soviel bedeutet wie "Zahlenlehre" oder "Buchstabenrechnung".
Vielleicht steckt auch das Wort ["grammatea"]
("Schrift") dahinter.
Die Gematria ist ein Phänomen, das uns in der altorientalischen und
jüdischen, genauso wie in der griechischen, christlichen und arabischen
Überlieferung begegnet.
Ein einfaches Beispiel für die Gematria im Alten Testament ist der Name
David. Er besteht aus drei hebräischen Konsonanten: ["Daleth"] -
["Waw"] - [" Daleth"] (DWD). Da [" Daleth"] der 4. und [" Waw"] der 6.
Buchstabe des hebräischen Alphabetes ist, enthält der Name David die
Quersumme 4 + 6 + 4 = 14. Die Zahl 14, die Summe der Zahlenwerte von ["
Daleth"], [" Waw"] und [" Daleth"], wird somit zur Zahl
Davids.
Nur
wer sich das vor Augen hält, wird im Neuen Testament etwa den Stammbaum
Jesu in der von Matthäus überlieferten Form verstehen. Hier handelt es
sich keineswegs um eine historische Aufzählung der Vorfahren Jesu. Wir
haben es hier vielmehr mit einer auf der Grundlage der Gematria
kunstvoll zusammengestellten Aufzählung zu tun, die der Autor im
Schlusssatz selbst erklärt:
"Alle Geschlechter also von Abraham bis David sind vierzehn
Geschlechter, und von David bis zur Wegführung nach Babylon sind es
vierzehn Geschlechter, und von der Wegführung nach Babylon bis zu
Christus vierzehn Geschlechter." (Mt 1,17)
Es kommt dem Verfasser demnach kaum auf die genannten Namen an.
Entscheidend ist, dass es 3 x 14 Generationen sind, 3 mal die
Davidszahl. Damit wird Jesus Christus auch tatsächlich als aus dem
Geschlecht Davids stammend erwiesen. Und gleichzeitig, dafür steht die
3, mit Gott in Verbindung gebracht.
Schon komplizierter ist die Verwendung der Gematria in Gen 14:
"Als Abram hörte, sein Bruder sei gefangen, musterte er seine
ausgebildete Mannschaft, dreihundertachtzehn Mann, die alle in seinem
Haus geboren waren [wörtlicher: seine hausgeborenen Knechte], und nahm
die Verfolgung auf bis nach Dan." (Gen 14,14)
Kann man wirklich davon ausgehen, dass Abraham 318 Knechte hatte? Und
sollten es tatsächlich exakt 318 gewesen sein? Würde man, bei den
sonstigen Gepflogenheiten der Schrift, hier nicht erwarten, dass es
heißt, Abram hätte 300 Mann, oder auch viele hundert Mann ausgesandt?
Des Rätsels Lösung bietet der in dem - wenn auch verderbten - Vers Gen
15,2 genannte Hauptknecht des Abram Elieser
war Hauptknecht Abrams. Und wenn Abram seine Knechte ausgesandt hat,
dann natürlich unter seiner Leitung und Führung. Elieser aber schreibt
sich mit den hebräischen Konsonanten:
- ["Aleph"]
= 1
- ["Lamed"]
= 30
- ["Jod"]
= 10
- ["Ajin"]
= 70
- ["Sajin"]
= 7
- ["Resch"]
= 200
Zählt man diese Zahlwerte zusammen, ergibt sich exakt die Zahl 318.
Wenn Abram also in Gen 14,14 318 Knechte aussendet, dann heißt das
nichts anderes, als dass er seine Knechte unter der Führung des
Hauptknechtes Elieser ausgesandt hat. Mit Hilfe der Gematria hat man
nun auf die Zahl der Knechte geschlossen, was nun nicht heißt, dass man
auch damit sagen wollte, dass es so viele gewesen sind. Das war nicht
die Absicht der Gematria. Es ging viel eher um die kunstvolle Angabe
der Zahl der Knechte, die man hinter dem Namen Eliesers verborgen sah.
Äußerst kunstvoll ist nun eine weitere Zahlenangabe. In Num 1,46 wird
die Zahl aller Angehörigen des Volkes Israel angegeben, die aus Ägypten
ausgezogen sind:
"Alle gemusterten Israeliten beliefen sich, nach ihren Familien, von
zwanzig Jahren an aufwärts, alle in Israel soweit sie
kriegsdiensttauglich waren, alle Gemusterten also beliefen sich auf
603550" (Num 1,45-46)
Bei dieser eigenartigen Zahlenangabe, 603550, muss man ja fast
vermuten, dass hier noch etwas anderes dahintersteckt. Mit etwas
Geschick lässt sich dieses auch entdecken. Man muss dazu den Ausdruck
["bene jisra>el"], "Söhne Israels" mit Hilfe der Gematria
aufschlüsseln. Das sieht folgendermaßen aus:
- ["Beth"]
= 2
- ["Nun"]
= 50
- ["Jod"]
= 10
- ["Jod"]
= 10
- ["Sin"]
= 300
- ["Resch"]
= 200
- ["Aleph"]
= 1
- ["Lamed"]
= 30
Diese Zahlenwerte ergeben die Quersumme 603. Da es sich bei der
genannten Größe um die Fülle aller Söhne Israels handelt, multipliziert
man diese Zahl ganz einfach noch einmal mit 1000. Die Anzahl der Söhne
Israels beträgt demnach 603000.
Um nun noch einmal auszudrücken, dass es sich nun auch wirklich um alle
Söhne Israels handelt, fügt man nun noch den Ausdruck ["kl
rosch"], "jeder Kopf", "die ganze Anzahl", "Summe", hinzu. Dieser
Ausdruck ergibt folgende Zahlenwerte:
- ["Kaph"]
= 20
- ["Lamed"]
= 30
- ["Resch"]
= 200
- ["Aleph"]
= 1
- ["Schin"]
= 300
Die Summe ergibt nun 551. Addiert man dies zum soeben errechneten
Zahlenwert der Söhne Israels kommt man auf 603551, also nur eins mehr
als die Zahl , die in Num 1,46 und 2,32 angegeben wird. Diese Zahl
könnte demnach einfach "Summe aller Söhne Israels" besagen.
Dr.
Jörg Sieger
Quelle: http://www.joerg-sieger.de/einleit/a...spra/all08.htm
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Anmerkung von Sabo Hanna:
Man
sollte solche westliche Texte nicht ohne weiteres übernehmen, sondern
immer mit den Autoren der Einheimischen, sprich mit denen der Aramäern
vergleichen.
Der Beitrag weist ferner einige Fehler auf:
Semkath = 50 (falsch), dieser entspricht 60
Koph = 100; um dies vom Koph (K = 20) zu unterscheiden, schreibt man
dies mit Qoph/Qof (100)!!!
Sin = so ein Buchstabe existiert im syrisch-aramäischen Alphabet nicht;
es gibt entweder semkath (s) oder schin (sch)!
Thaw = richtig ist Tau/Taw; weichform = Th
Außerdem:
Yudh + Olaf = 11
Yudh + Beth = 12
Yudh + Gomal = 13
usw.
Kof + Olaf = 21
Kof + Beth = 22
Kof + Gomal = 23
usw.
Lomadh + Olaf = 31
Lomadh + Beth = 32
Lomadh + Gomal = 33
usw.
Mim + Olaf = 41
Mim + Beth = 42
Mim + Gomal = 43
usw.
Nun + Olaf = 51
Nun + Beth = 52
Nun + Gomal = 53
usw.
Semkath + Olaf = 61
Semkath + Beth = 62
Semkath + Gomal = 63
usw.
`e + Olaf = 71
`e + Beth = 72
`e + Gomal = 73
usw.
Fe + Olaf = 81
Fe + Beth = 82
Fe + Gomal = 83
usw.
Sode + Olaf = 91
Sode + Beth = 92
Sode + Gomal = 93
usw.
Qof + Olaf = 101
Qof + Beth = 102
Qof + Gomal = 103
usw.
Risch + Olaf = 201
Risch + Beth = 202
Risch + Gomal = 203
usw.
Schin + Olaf = 301
Schin + Beth = 302
Schin + Gomal = 303
usw.
Taw + Olaf = 401
Taw + Beth = 402
Taw + Gomal = 403
usw.
Alle Zahlen, die größer als 400 sind, werden durch Additionen
(Zusammenzählung) ausgedrückt.
Taw + Qof = 500 (400 + 100)
Taw + Qof + Mim = 540 (400 + 100 + 40)
Taw + Qof + Nun = 550 (400 + 100 + 50)
Taw + Risch = 600 (400 + 200)
Taw + Schin = 700 (400 + 300)
Taw + Taw = 800 (400 + 400)
Taw + Taw + Qof = 900 (400 + 400 + 100)
Ab Tausend fängt man wieder am Anfang des Alphabets an, wobei man auf
oder unter den Konsonanten einen Punkt setzt.
1000 = Olaf darunter oder darauf ein Punkt
2000 = Beth darunter oder darauf ein Punkt
Aufgabe:
Olaf + Sode + Fe + He
= ???
Wer kann dies richtig
herausfinden?
Nach Christus: n.
Chr. = Beth und Mim (Bothar Mschiho)
Vor Christus: v. Chr.
= Qof und Mim (Qdhom Mschiho)
